Author: Tak Him (Jeff) Shu

許德謙（Soul Weaver 靈修導師及註冊精神分析師) https://experiencelife.com/article/the-art-of-forgiveness/ 你是否聽過基督徒講饒恕的見證？他們講得很容易輕鬆，全是上帝的恩典，令你又羨又妒。但換了是自己時，怎麼饒恕那麼困難？為甚麼沒有神蹟？ 四十歲的朱女士，單身，為多年來和媽媽的關係緊張而愧疚，自責不孝，沒有克盡基督徒本分跟媽媽和睦。母親年老了，有輕度的思覺失調，容易恐懼焦慮。母女的互動常停留在慣性的重複：母親總重複囉嗦的話，女兒感到厭煩受壓，不是逃避，就是怒而駁斥。女兒亦為多年母親那種「重男輕女」觀念，成長缺乏照顧，而對母親暗藏怨憤，因着這些新仇舊恨，她和媽媽的互動總是帶着許多包袱，容易擦槍走火；饒恕母親更是舉步維艱。事實上，朱女士在外面的人際關係，都有許多問題，讓她情緒困擾；為此，她尋求心理治療。 在治療師溫柔的陪伴下，她在公司和家裏，所激發的種種複雜的負面情緒（特別是嫉妒和恐懼），得以自由的呈現，並且被治療師接納了解。一次她在治療師面前，怪責自己不能依教會的教導去饒恕母親，治療師回應說：「我看見你的心很急，但饒恕常是不能一步到位的，好不好讓神在你生命裏慢慢工作（let God do the slow work in you)？」 日子過去，朱女士慢慢把治療師的關愛「內化了」（internalized)，就是她把從治療師那裏經驗過的聆聽、接納和了解，轉去對待自己，讓自己獨處時更自在，有心靈承載力，慢慢對自己的情緒和人際關係問題，有更深的洞察、諒解和接納。 有一次她跟治療師說，以前她總感覺上帝是冷漠和威嚴的，只在意她滿足誡命的要求；現在她看到上帝是溫柔體貼，而且滿有寬恕。 有這樣的進展，她竟然主動找媽媽攀談，請母親講述她坎坷的成長和含辛茹苦養兒育女的日子；換言之，就是將她從治療師學到的聆聽，用在母親身上。令人意想不到的是，媽媽竟然樂意分享，細述從前，讓女兒對母親成長和婚姻的辛酸，有更深的認知；不知不覺，拉近了母女的關係，打破了多年的隔膜；沒有任何的催逼下，饒恕就自然的發生了。經年未解的母女糾纏，得以化解，讓朱女士喜出望外，對上帝和治療師充滿感激。 朱女士的故事印證了聖經的話：「主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」（西三13）是的，饒恕並不是功德，乃是恩典，是先由神領受，然後才可以與人分享饒恕之恩。如果神要在你生命中慢慢工作，你最好就不要偷步了。 作者：許德謙（Soul Weaver 靈修導師及註冊精神分析師) （於2018年9月16日基督教週報 第2821期出版，蒙允轉載）    

  作為全時間的心靈陪伴者，我常自問：「我的信念系統是否足以容納、了解各種心靈經驗，並提供療癒的指引？」若不然，案主不想流露真情，關顧就窒礙了。 中年信徒小玲，成長於一個缺乏父愛母愛的家庭；家中愛她的只有嫲嫲，可惜她已離世三十年。多年來她耿耿於懷的就是嫲嫲還沒信主；未有機會報答嫲嫲的愛。而最遺憾就是看着嫲嫲在醫院突然離世，她很想為嫲嫲遺體抹身更衣，但家人以屍體不潔為由，因而禁止她；甚至連遺物都不許保留，內心感到家人把她和嫲嫲硬生生地分開。 但她和嫲嫲這「未竟之事」（unfinished business）多年來縈繞不去。向每位教會牧者重提這事，對話基本上都是受着「沒信耶穌，上不了天堂」所限，談不下去，亦沒甚麼可作。 有一次，小玲重病卧床，半夢半醒中看見嫲嫲來，跟她說：「你已經死了，跟我走吧！」讓她異常興奮。小玲醒後反思，這情景太真實了，好像是上帝允許嫲嫲從地獄上來找我；可是這豈不是要同她下地獄？（讀者或許會想起撒母耳記上二十八章，掃羅找交鬼婦人請撒母耳的亡靈上來，對撒母耳的靈是真是假，是正或邪，其實在釋經上頗有爭議。） 後來小玲為這「夢」向一位基督徒心理專家A求助，A專家着她立即「奉主的名」把嫲嫲趕走，免得這陰間的勢力繼續纏繞她。但小玲感覺是強迫分離的「二度創傷」，內心抗拒。以上專家A和教牧們的「知識」，反而是關顧上的制肘。 後來她再另找基督徒心理專家B處理這事。B專家沒有假設小玲夢見的嫲嫲是善靈或惡靈，但肯定嫲嫲在她心靈中是個很難忘的愛的情緒記憶，不止不容否定，更是可借助之力。另外B專家相信，超越時空的耶穌基督（按約翰福章一章，聖子基督在創世時已在；「使徒信經」認信，基督下到陰間。因此，沒有任何時間空間可以限制基督的臨在和工作。）可以在案主心靈的過去、現在和未來繼續工作（潛意識的心靈和情感經驗其實也是超越時空的），於是邀請案主進入一個想像空間。按照她情感流露而生的「適應性行動傾向」（adaptive action tendency），和嫲嫲一同完成案主未了的心事。這個治療建議是基於神經科學研究的發現：人的情緒腦（limbic system）不會分辨「想像經驗」（imagined experience）和「物理經驗」（physically enacted experience）的分別；換言之，透過想像的經驗，在大腦裏可以有像真的效果。 長話短說，B專家跟着小玲進入和嫲嫲臨終相遇的處境，讓她盡情痛哭，表達不捨之情，過程中，也接受嫲嫲的觸碰（二人面貼面的親近、觸摸嫲嫲的身體，也被她親切的觸摸⋯⋯）。後來當主耶穌也出現了，小玲問：「求祢不要讓嫲嫲下地獄好嗎？」主的回應令專家和小玲俱感意外：「我要把嫲嫲永遠放在我的心裏！」小玲不單得到基督的確認，也可以永遠回味這幕和嫲嫲的溫馨回憶。 完結前，小玲說這個經驗非常像真，感覺到嫲嫲的體溫；但她不禁疑惑：是不是神真的給嫲嫲救恩？專家B只能笑說：「等到你回天家之後，讓神告訴你吧。」 許德謙（Soul Weaver 靈修導師及註冊精神分析師） （於2018年8月5日基督教週報 第2815期出版，蒙允轉載）

(圖片來源：作者攝於2017年8月新疆）        有讀者問：基督新教的牧養偏重理性教導和立志，感性牧養有點不足；好不好在這情緒病流行的年代，談談教會可以怎樣做好「感性牧養」？於是有以下的粗淺想法。         先說一個真實故事。認識一個基督化家庭，女兒亭亭玉立，外人都好奇父母怎樣培育女兒有好的品行，好讀書，在教會裏得人喜愛。原來在家裏，父母都允許女兒表達各種七情六慾，最優美和最醜陋的，都首先在家裏呈現，讓大家回應、了解和接納；她出外時，就有把握應說甚麼、做甚麼，程度也恰到好處。換句話說，女兒在外面這麼自信和可愛，是因為家庭這個緩衝區（buffer zone）有預演（rehearsal）。 感性牧養實踐上有甚麼要注意呢？ 負責感性牧養的同工(宜由主修靈修、輔導的同工主理）需要有一個「基本的信念」：情緒經驗和表達本身並沒有好壞，好壞只在發生情緒之後所採取的行為，行為可以造成好與壞。 以下提供三種表達形式，可以把它變成一個「感性牧區」，讓「談情」多些，「說理」少些：（後者也很重要，但可留在崇拜和主日學多做)： 詩歌朗誦會：除了朗誦《詩篇》之餘，也朗誦現代和古代的詩詞或歌詞，然後自由抒發一下感想。 茶水間：讓人輕鬆坐下品嚐咖啡或茶，不是談論公事，而是閑話家常。想起台北巿有一間教會，樓下連着一個花園茶座，讓弟兄姊妹心靈找到一個安竭的綠洲。我想這是大城市中是愈來愈少的風景了。 哀傷小組：失去是人生常有的遭遇。在這裏人們可以為到他們失去的一些東西傾訴哀哭，無論是消逝中的城市舊記憶、逝去的青春，錯失的機會、死了的狗、失去的感情、懷緬已故的親人等等，在這裏都可以自由傾吐，這裏沒有人會說你多愁善感、傷春悲秋，只有簡單的聆聽、接納、明白。可以口述，可以憑歌寄意，可以繪畫，可以跳舞，所有藝術的形式都允許。 感性牧養過程有兩個重點。 第一個是「盛載」（containment）：就是接納和明白（注意：不代表你完全同意），不需要解決問題，也不需要提供標準答案。經驗過這過程的人往往會發現：很多原先的問題慢慢看得更清楚，要找答案也容易多了。很多人都不知道，要意圖自殺的人放棄自殺的念頭，其中關鍵點就是讓他知道你感受到他當下的感受，明白不代表同意，只是你感覺到他的痛苦，而願意同他在此刻分擔苦楚。因這不是團契或崇拜空間，先不用管他所表達的是否合乎「聖徒的體統」。（若咒詛敵人的祈禱也可以放在詩篇一三七篇裏面，我們就有理由，包容多元情感表達的空間） 第二個重點是「回應」（response）：這個世代，表達之後最怕沒有人回應，像對空氣講話，是很恐怖的。同工（或受過訓練的信徒）可以用客氣和非論斷的態度真誠地回答，如：「我感覺你的歌聲裏面好像有很強的活力」、「我好像聽到裏面有好深的眼淚還沒表達出來」、「我不知道有沒有聽錯，你的繪畫裏面似埋藏着哀怨，對嗎？」並且容許對方不同意你的回應。 或許，有一天，常去酒吧消愁的人會發現，教會這些「感性牧區」是一條更佳的情感出路。 許德謙（SoulWeaver私人執業靈修導師及美國註冊精神分析師） （於2018年7月8日的出版的基督教週報 第2811期，蒙允轉載）

(圖片來源：作者攝於2017年7月新疆） 許德謙牧師／博士 （Soul Weaver 靈修導師及精神分析師） 「靈性」（spirituality） 是甚麼？這很難定義，且借用Myers等學者（2000）的觀點：「靈性是一種很個人和私人信仰（beliefs），它超越物質生活各層面，給人一個與無限（the infinite） 有深層次的整全感（wholeness）、連繫感（connection）和開放性（openness）。」 一八四五年沒有參與任何正式的宗教團體的超驗主義者（transcendentalist）亨利．梭羅（Henry Thoreau）在美國麻省的華爾騰湖（Walden Pond）邊，自己蓋了一個10×15呎的木屋，過了兩年的獨居寫作、自給自足的簡樸生活。他的代表作《湖濱散記》，記述這段日子裏的反省、觀察和靈性發現，在那裏他和自己及大自然產生深入的連繫，被公認為一本極佳的靈性作品。 湯馬士·摩亞（Thomas Moore）是當今著名的心靈暢銷書作者，十三歲時加入天主教的「聖母忠僕會」作修士，共十三年之久；在他晉鐸前，他發覺，他的終身職志並不是作神父，於是毅然還俗，去攻讀文學、音樂和宗教研究，後來師從「原型心理學」的創始人James Hillman，成了榮格精神分析師；及後結婚，且育有兩個孩子。二零一四年，他寫了一本書，名叫《個人的宗教》（A Religion of One’s Own），這書的副題是：在世俗化社會創造個人靈性的指引。他說，離開修會這麼多年，他覺得自己比以前更像一個天主教徒，只是沒有參與建制的天主教會而已。他自己的靈性追求經驗，除了取材於天主教會傳統，他還會廣納各種世界文化的資源，還包括無神論者的論述，遍及文學、哲學、繪畫電影和音樂等領域，在不同的人類經驗當中，發現上帝超越的、神祕的蹤跡。他抗拒從眾和大敘述，對公式化的教條和宗教權威的教導，都批判反省，靈活地選取內心有共鳴的，成為自己的信仰素材；這樣信仰並不是人云亦云、自相矛盾、東拼西湊的大雜燴，乃是和諧共融的整合。這其實是榮格講的「個體化歷程」的另一種實踐方式。 作為一個在教會工作多年的牧者，從這書我得到很多啟發。假如我再有機會牧養教會，我會立穩在基督宗教的傳統，向更廣泛的在人文科學領域開放，尋求豐富的靈性資源，以便向信眾宣講貼近其經驗的信息。不過，這樣的牧養可能更加需要「分眾化」，就是為不同的年紀和背景的人提供不同的聚會，就正如今天的電影院，可能會在同一天一間戲院裏面，放映十套或以上不同的電影，讓觀眾有更多的選擇；而後現代信仰經驗的捕捉，其實也是這麼個人化的一回事。當然，為了維持教會合一的意義和象徵，教會需要按節期舉行一些聯合崇拜和活動，讓不同年齡和背景的人，可以聚首一堂，參與並貢獻於「眾多而合一」（Unity in diversity）的羣體信仰生活。 （於2018年6月17日的出版的基督教週報 第2808期，蒙允轉載）  

許德謙牧師／博士 （Soul Weaver 靈修導師及精神分析師) (圖片來源：https://steamdb.info/app/1309/） 人類的最愛與最痛往往都發生在關係裡。 關係疏離是現代社會一大難題。現代社會電子通訊科技日新月異，大家拿著手機不斷看資料，不斷回覆whatsapp，好像連繫緊密；回到家裡可以和家人「零溝通」，吃完飯就關起房門。多層大廈鄰居偶然擦身而過，多年下來，可以不打招呼，完全不認識對方。寂寞、孤單是城巿人很熟識的經驗。 村上春樹的小說描寫現代都巿人的疏離，非常深刻。他的早期作品「1973年的彈珠玩具」描寫一位叫老鼠的男主角，渴望親密又要築牆。他有一位很溫柔可愛的女朋友，每週約會一次，然後他又回到自己茫然若失的生活裡。在想念她的晚上失眠，他不許自己找她，但會把車子停在女友住所對面的濱海路上，開著收音機，遠遠凝望著她的房子，想念著她中，慢慢睡去。他不能怪她，這種距離是他的選擇。他常在打烊後去傑氏酒吧喝啤酒，喝完一瓶又一瓶，一邊與酒保阿傑有一句沒一句的閒聊，不著邊際，誰也沒有掏出心事；傑就像他一個唯一深夜陪伴他的「朋友」。最後老鼠決定要離開這個城巿和女友，他本想同傑道別，沒有想到連續去了三天都說不出口。老鼠就在這種若有若無的關係中，久久不捨…… 叫現代人理解基督宗教的「罪」，從「關係」入手，可能比「罪行」有利。向一位基督徒說「你是罪人」應該沒有什麼難度；對街外不信的人說「你是罪人」，可會惹來反感，甚至反問你：「我奉公守法，犯了甚麼罪？」 「你們的罪孽使你們與神隔絕」(賽59:2)，罪的後果是一個人和神隔絕，就是「關係疏離」。「罪是從一人入了世界」(羅5:12)，這種關係疏離蔓延全世界，人與人的疏離無人倖免。 耶穌在可7:20-22提及的，偷盜﹑兇殺﹑姦淫﹑貪心﹑邪惡﹑詭詐﹑嫉妒﹑毀謗﹑驕傲等罪，無一不是在人際關係中發生，對人對己都有壞的影響。 亞伯被殺，耶和華向該隱尋找亞伯的所在，該隱說：「我豈是看守我弟兄的麼？」對自己手足的生死，竟可這樣冷酷無情。 二歲的孩子充滿好奇心，時有衝動想離開一下媽媽的保護，出去探索世界；不過，他總會每隔一段時間回頭察看媽媽是不是在近處，或回來摸一下媽媽，索一個吻，充了電，又出去探索過。媽媽穩定地等候他回來，成了小孩的安全保壘，讓他安心出去闖蕩。同樣的心態可以變換一種形式在成人世界出現：我喜歡太太陪我跑步，她不愛跑，但她會在內圈散步。我喜歡每次經過她的後方，就伸手碰觸太太手臂一下，然後很高興地繼續跑下去，一個小小的動作可意義豐富，這是一種遊戲，一種親密，也是一種連繫。我常說，我們裡面都有一個小孩子，我會適當地滿足他的需要，不會看他是幼稚。其實這種連繫的需要非常基本，人人都有這種需要，不應有年齡或性別的歧視。 那裡生命間有連繫，那裡就有愛，就有生機，有喜悅；那裡疏離，斷絕了連繫，那裡就有危機，有痛苦。 我會把生命與生命間的連繫(Connection)，看作一種靈性經驗(Spiritual Experience)，而聖經說的很清楚「住在愛裡面就是住在神裡面」，那裡有愛，那裡就有上帝；儘管當事人當時未必曉得歸榮耀給上帝。 忙著應付工作壓力，人不但會忘了和家人的連繫，更會忘了「與自己的連繫」，就是忘了吃飯，忘了休息，忘了運動，漸漸身體出了問題，腰痠背痛，各種毛病都出來了。人忙，容易忘了在上主面前安靜等候，心思如脫韁野馬，燥動不安。「與自己的連繫」是那麼顯而易見，卻又最容易被忽略。 「靈性陪伴」(Spiritual Accompaniment)的工作中，時常有機會目睹靈性經驗。記得一位來訪者向他的靈性導師表示，「和你傾談像浪子回到家裡，有被接納和被看見的感覺，就是在這個溫暖和信任的關係裡，我把迷失了的真我撿回來了。」 不按「罪行」，而從「關係疏離」入手，去理解基督宗教的「罪」，有二個優勝點：第一、不會只是停留在罪的表面行為，而從「人-己」和「己-己」的關係可以看到許多更深更細的動力，了解罪人會變得更立體和有憐憫心。這樣的重心亦容易和心理治療界對話。沙利文(Harry Stack Sullivan, 1892-1949)看心理失常離不開人際關係的困擾，所以他的治療重點就在幫助病人(不少是精神分裂症病人呢！)重建與另一個人的個人關係。第二、專注罪行會令人不自禁的舉起論斷的指頭，指責罪人；但由關係來看罪就再沒有旁觀者的感覺，他迫使你思考：「為什麼他今天淪落到這地步？在這關係中，我有責任嗎？」你和罪人都在這關係中，因此你對罪人也有一份責任。 對於人類罪的困境，基督宗教的答案是「回歸愛的源頭」。耶穌來到世界，為世人的罪(疏離)而死在十字架上，叫我們經驗人間有無條件的愛和接納；因著與神和好，讓我們可以有力量與人與自己和好。因此，我們更要努力「保守自己常在神的愛中」(猶21)。 （簡化版原刊於信義報第235期，2017年6月號）  

許德謙博士/牧師（Soul Weaver私人執業靈修導師及美國註冊精神分析師） (圖片來源：http://tech.sina.com.cn/d/2008-04-01/09172112485.shtml） 談聖靈內住的工作，不用說得太神秘，中間是有蹤跡可尋的。 回首人生，曾遇着一些好老師，他們啟發我，把我生命裏面最好的東西激發出來，讓我活得更加美好， 這是可遇不可求的。這些老師有些已返回天家了，想起來總有些傷感。不過，每次當我的學生或是個案送我感謝卡，說出他們怎樣得到誘導和開啟，我就不期然會想起那些深深影響我的老師們，彷彿他們的身影，就在我這個晚輩身上再現；即使那是很有限度的再現，沒有他們的影響，就沒有今天的我。老師們的音容，彷彿就在眼前。這時候，我感激地讚嘆：動人的生命竟可以用這種形式延續和再現！想起耶穌說：「祂(聖靈)要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」(約14:26) 每次回想，也加深體會老師的教誨。 那位常在耶穌胸前靠近的門徒約翰 (約13:23)，所經驗的耶穌是很實在的、有血有肉的。他所作見證的就是「所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的」起初原有的生命之道 (約壹1:1-2)。約翰經驗耶穌，非常具體； 恩師對我的陶造，印證了約翰的話。 東正教神學家韋爾主教(Kallistos Ware)說：「救恩有賴兩個緊扣在一起的條件，雖不能對等，但又缺一不可：上帝的主動和人的回應。」我信聖靈就是「耶穌的靈」(徒16：7)，祂是可以和人同工的(林後6:1)，這就是基督「道成肉身」的再現。 心理治療遇上嚴重的情緒困擾的個案，在那些強烈情緒漩渦中( 特別是恐懼、孤單、被遺棄的感覺)，治療師須要與案主在一起過度，不可只講道理或是輕輕帶過。今天神經科學透露，人腦有「鏡像神經元」(mirror neuron)，可以互相感受和感染對方的感覺。治療的關鍵就在於：治療師進入到案主的情緒風暴中，毫無保留地接收她的情緒，儘可能感受到那種風暴對她的沖擊，讓她感到治療師的同頻(attuned)，但治療師仍竭力維持鎮定清醒，這就有助她與治療師的內在安全感產生共鳴，她看見治療師神態安定，也就比較容易安定下來 (Siegel, 2010, p.138)，藉著這樣的重複演練，慢慢她的「情緒容忍度」(affect tolerance) 就提高了。這種被陪伴下度過風暴，仍能保持安定的經驗，就成為她可以再三回想的「矯正性經驗」(corrective experience)，在她以後一個人面對壓力下，就可以比較容易回想起來，自我提振心力。這就像在一個情緒風眼裏，通過治療師的陪伴，遇到道成肉身的耶穌，穩定而充滿愛心的臨在。按照約翰的神學，具體地經驗到愛，就是經驗到上帝 (約壹4:8)。這樣，他所講論的上帝就絕不抽象、也不神秘了； 我亦樂於分享這樣的上帝。 即使今天我們可以用神經科學，約略說明這個奇妙的情緒治療機制，但誰又可以否定，聖靈也可以臨在於這種人與人之間深深的連繫(connection)裡？ （於2018年5月13日的出版的基督教週報 第2803期，蒙允轉載）

作者：許德謙牧師/博士 (圖片來源：http://6336-presscdn–82.pagely.netdna-cdn.com/…/Jesus-ca…） 一位牧師接受精神分析訓練，是一條不歸路。 投入牧靈和臨床心理治療工作多年，今天再讀福音書有關耶穌趕鬼經文（可1:21-28），心裏難免掙扎。我深知道，臨床上直接使用趕鬼，對治情緒失控的人，時常是弊多於利。 筆者並無意取消「鬼附」這個選項，但使用這標籤之前，得很謹慎。Scott Peck 醫生是基督徒（心靈地圖[The Road Less Travelled] 的作者），但他大半生臨床經驗，只確診過二三個鬼附案例。 人類蒙昧無知時，把所有情緒病當作「精神病」、「黐線」和「鬼附」，或未有ADD, ADHD這些診斷標籤時，就把所有學習障礙都視作「愚蠢」和「白痴」，那是沒有辦法。可是今天臨床上，壓抑的情緒爆發出來之現象，我們更多時候斷症是PTSD (創傷後壓力症）或 DID（解離身分障礙，Dissociative Personality Disorder, 前稱「多重人格障礙」，參考：https://www.facebook.com/…/w…/hkacdd/posts/760516734059911:0），臨床和牧靈工作者就有責任先排除這二種可能性。 在21世紀的今天，經過精神醫學和心理治療有超過100年的知識和經驗的累積，面對趕鬼的經文，應當有什麼新的理解呢？ 希臘文有關於「污穢的靈」的原文是：pneuma akatharton (πνεῦμα ἀκάθαρτον; plural pneumata akatharta，參考：https://en.m.wikipedia.org/wiki/Unclean_spirit）。我的希臘文並不太好，但由中譯「污穢」的希臘字akatharton看，可追查英語上面一個相關的概念catharsis，就是「宣洩」的意思；啊，我想到：可能對耶穌時代的古人來說，鬼附其實就是心靈垃圾沒有清理或堵塞着。今天我有一個想法：要忠於聖經，又得合乎臨床經驗知識去宣講趕鬼，我們可以理解為將人內心壓抑的情感/渴望釋放出來，對它有個了解，重新檢視和整理，（不是純粹的cast out，趕走了就算)，這就是今天的驅魔的意義了。 每個人都可能有長久壓抑的慾望、情感甚至創傷(trauma)，一直沒有好好處理和面對及清理，有時會忽然之間襲擊我們，殺個措手不及。當然，今天的心理治療對壓抑的東西已不是「發洩」這麼簡單，還要有仔細檢視，和認知、情緒和體感（cognitive, affective & bodily)上的整合(integration)。 美國精神分析師Donald Kalsched(The Inner World of Trauma, 1996）在心理治療工作上，常見病人(童年早期心靈嚴重受創者)內心世界很分裂，一部份他真的想康復，但還有一大部份抗拒復原。這些嚴重的情緒病人的夢和想像世界裏，有好像天使和魔鬼的經驗；天使在心靈創傷事故發生時保護她，但魔鬼卻制止她得到應有的關懷和治療。因此，Kalsched不用demon這個字，而提出diamon這個古希臘的概念，描寫人裏面的分裂(splitting)現象。在柏拉圖的「理想國」裏，diamon是一種介乎神與人之間的存有，可以遊走於靈界與物質界，把神聖和凡俗連繫起來，他們當中許多也成了祭司、先知和靈媒。diamon 來自daiomai(有「分裂、分割」的意思，原先指「區隔意識的時刻」(moments of divided consciousness,p.11)。在臨床上這是心靈一種「自我關顧系統」(Self-care system，另一個名稱叫原型性防衛，Archetypal Defense)，表現出一種雙重的(duplex)亦正亦邪面貌，此一時像天使，彼一時像魔鬼的特性，但都是來自潛意識分割出來的同一個存有(entity)；它的力量非常龐大和黑暗，完全不受人的意識和自我(ego)管控，因此當事人或旁人常誤以為這是一種外來勢力，其實這都是來自潛意識的東西。 Kalsched行文上寧願用diamonic (分裂的 )，而不用demonic (魔鬼的 )，來形容心靈分裂的狀態，可能是要避免基督徒將把鬼附的想法讀入去，污染了這種臨床現象。今天治療師不能隨便斥責這個邪惡的力量，反而要很溫柔和尊重地和它相處，讓它放心和感到安全，然後慢慢放手退後，讓治療師進行療癒的工作。 當年我接受臨床訓練的時候，讀到Kalsched這些個案的時候，覺得匪夷所思，曾懷疑過這是真的嗎。但當今天我在臨床上，也發現個案的夢和幻想裡有這些mytho-poetic images 時，就知道所言非虛了; 更不敢輕看一些神話故事，因為當中有不少材料其實是反映人類心靈的狀況，難怪是想可以引起不少人共鳴。 若說「精神分析師是今日的驅魔人」，可能會有點過分，因為許多精神分析師都沒有神學/神話學的訓練。說到這裏，如果我反過來建議：今天負責趕鬼的神職人員應先有精神醫學和精神分析的訓練，你又覺得怎樣呢？ 以上這樣拉雜地分享了一些心理治療和釋經的看法，相信這樣宣講聖經會對得起自己的良知和經驗；但是還要就教於希臘原文專家了。這課題在牧養和釋經上還有不少「虛位」，有待有心人共同努力。 …

Read more “趕鬼這回事”

作者：許德謙 博士／牧師 (Soul Weaver靈修導師及註冊精神分析師 ) 圖片來源：https://kknews.cc/zh-mo/health/92rvxz8.html   神經科學發現(Schore, 2009)，良好的自我形象和情緒調節力有密切關係；情緒調節不良，自我形象亦會欠佳。孩子早年的照顧者和孩子互動的時候，特別是通過遊戲，若能有效地覺察、接納和認識孩子的情感 ，在這關係中，孩子就學會了一種「相互調節情緒能力」（dyadic affect regulation），這將有助他長大後與人相處；孩子不自覺地再把這種能力「內化」(internalize)，成為自己的一部份，當他一個人時，即使是在新環境和有壓力，也可以使用這能力來幫助自己調適（auto-regulate），這樣的話，一個既彈性又堅固的(fluid, robust)自我意識(sense of self)就這樣形成了。這種學習是完全無意識和非語言的右腦過程。 例如逃避型的人( avoidant)不想有人走得太近，因為過去的經驗告訴他，沒有人會歡迎和明白我表達的情感；即或對方歡迎我，這人可能也是不懷好意，有可能很快就會變臉，所以還是冷漠一點好，慢慢造就一種鋼鐵一樣的性格，這也是一個右腦的發展過程。依附理論( attachment theory)顯示，早年照顧者和自己相處的經驗，決定了我現今如何期待與他人的接觸，這種互動期待模式John Bowlby稱為「內在運作模式」(Internal working model); 精神分析的治療師留心來訪者這方面的「移情」(transference)，就是這個道理。 因為不碰情感，逃避型的人看來性格堅強，是一大優點；結婚後，配偶會發覺，無論自己是喜樂或是憂愁，他的情感反應都是非常淡薄，令她倍覺挫折。逃避型的人進到教會，會很厭煩信徒熱烈的歡迎，也很怕在小組分享心事；寧願在大型教會一個角落裏崇拜，就心滿意足。這類肢體如果喜愛讀經研經和教導，在這方面很易得到眾人的欣賞肯定，也可能會獻身讀神學。如回來服侍教會，他會是一位非常理性的主日學老師，對有情緒病的肢體，只能說理，同情共感欠奉；情緒病人走太近，他會避開。不是他不想給予愛(指情感上被聆聽、覺察、接納和認識 )，而是他自己也從來沒有經歷過這種愛，又怎能給別人呢？ 過去三十年認知科學是心理學的主流，但今天心理治療轉向著重的是情感和身體(情感藏於身體)。神經科學的研究發現，專注在認知改變的心理治療，只能達到短期的效果；如要有深遠的影響，必須深度地觸及人的情感(Fosha, 2009)。如果我們認真看待這些新發現，對基督教會的宗教教育和牧養很可能有革命性的影響。 教會裏，常有會議討論規章制度、財務、擴堂、活動籌備或維修，這些左腦活動固然有必要；至於動用右腦的崇拜禮儀空間的設計藝術、深度碰觸情感經驗的小組查經分享，並音樂、舞蹈、繪畫和文學在牧養上的應用，此等皆為盛載(holding)情感的媒體，在華人教會裡，討論和使用的機會並不普遍。 今天教會的牧養資源可以多投放在右腦活動上嗎？ （簡化版發表於2018年4月8日的出版的基督教週報 第2798期，蒙允轉載）  

作者：許德謙 博士／牧師 (Soul Weaver靈修導師及註冊精神分析師 )     http://www.amerindiaenlared.org/contenido/11944/feliz-ano-novo/         或許人真是太容易害怕了，所以聖經裏面提到「不要害怕」三百六十六次之多。小時候我們都是被罵大的，大人斥責說：「怕甚麼呢？怕！」我們就把害怕的感覺吞回肚裏。在教會直接用經文叫焦慮症患者「不要害怕」，不單止沒有幫助，反而令焦慮者更加內疚，自責信心不夠，倚靠神不足，慢慢變得不會和自己的恐懼相處了。 　　究竟為何用說話和思想去改變別人的恐懼效果欠佳呢？ 除了用左右腦去理解，我們也可以垂直的方式看腦。人的大腦由上而下看，分三層：（1）理性腦（大腦皮層）：處理邏輯思考分析。（2）情感腦（邊緣系統：包括杏仁核和海馬迴）：所有哺乳動物都有的，藉以和人產生依附關係；若環境的危險會分泌腎上腺素，令全身進入逃走或攻擊的狀態（flight or fight) （3）爬蟲腦（腦幹）：主管心肺、性與吃喝等基本生存功能，破壞了會死亡。 恐懼的產生是在第二層的腦，就是邊緣系統。害怕的人受刺激的剎那間進入了警戒狀態，就像大廈響起警鐘，所有人都只知道逃命，無法冷靜分析，觀察是否真的失火了。有恐慌症的人就是常常警鐘誤鳴(邊緣系統過度反應，腎上腺素分泌過多)，縱使有高深教育，那一刻亦失冷靜思考的能力。 應該如何冷靜下來呢？想想母親怎樣幫助受驚的一歲小孩。媽媽不會給孩子講大道理，講也不會明白，只需要把她抱在懷裏，用溫柔的聲線、接納的眼神，鎮定緩和的呼吸，讓他感到保護和陪伴，孩子很快就沒事了，整過程主要是非語言溝通，不用多講道理。用左右腦去說，這是母親的右腦和孩子的右腦的交流，因為右腦是司情感的；換個角度，也是母親向小孩的邊緣系統傳遞訊息。 士師底波拉邀請巴拉帶兵去與迦南人耶賓的將軍西西拉爭戰，並預言巴拉會得勝。巴拉沒把握會贏，說：「你若與我同我去我就去，你若不同我去我就不去。」底波拉說：「我必與你同去。」她沒有取笑他膽怯，也不光是嘴巴上說精神上支持他，乃是陪伴他一同上陣面對，得勝回來，多麼的「道成肉身」！令我想起有許多人，空有一身絕活，不得發揮，就是欠缺一個陪伴者。 陪伴有不同的層次：一、最基本的就是「物理上的陪伴」：你在他的身邊就行，不必講話。例如：孩子需要父母在，像一個「安全的基地」（Secure Base, Mary Ainsworth 語），他玩累了，就會回來休息充電。二、「情感上的陪伴」：我試過用大概一小時的時間，陪伴一位很容易有不安全感的個案，單單溫柔地陪伴、接納和了解，沒有說教，恐懼的能量釋放了，我和她都當下目睹不安全感顯着下降，對她是一個全新的「矯正經驗」（Corrective Emotional Experience)。 「依附理論」(Attachment Theory) 說：你不能付出你所沒有的。沒有被人血肉真身地陪伴、接納和了解，你就付不出這種愛，只能停留在左腦的說教上。因此，任何從事心靈關顧專業的人，都應有被輔導的經驗，也是這個原因。 作者：許德謙 博士／牧師（Soul Weaver 靈修導師及註冊精神分析師） （蒙允轉載自基督教週報第2796期，2018 年 3 月 25 日）