Author: Tak Him (Jeff) Shu

心靈陪伴的工作經常遇到來訪者為一個問題掙扎：什麼是真實有價值的人生？什麼是活着的意義？在回答這個問題時，許多人都把客觀真實(physical truth)和情感真實(emotional truth)給混淆了；莫泊桑的著名短篇小說《項鏈》，正好用來說明這個分野。 故事發生在十九世紀末的巴黎，女主角瑪蒂達(Mathilde)夢想過上流社會珠光寶氣的生活，夢想自己的宅第是有多個房間可以接待客人，滿目是名貴的傢具擺設，許多傭人待命。可是命運讓她出身在一個平凡的家境，最後嫁了一個低級的公務員。其實丈夫非常愛護遷就她，他們住在一個普通但寬敞的公寓，三餐無憂，又有女傭照顧生活起居，在當時低下階層來看，算是一個小康生活；不過，這一切在她眼裏都變得非常寒酸庸俗和陳舊，令她懊惱。 為了令太太開心，丈夫千方百計得到一個上流人士舞會的邀請。丈夫特別買了一套漂亮裙子給太太赴會。滿以為給太太頭上配幾朵鮮花，就會明艷照人。瑪蒂達拒絕了，覺得需要有更名貴的首飾才能襯得自己。是她去向自己的一位富有的朋友弗萊思節太太(Madame Forestier)借來一串很大的項鏈。 果然，瑪蒂達在舞會上大出鋒頭，艷光四射，優雅迷人，充滿自信，好多男爭著排隊和她共舞，她歡喜若狂，一直跳到凌晨四時；她陶醉在自己的光輝成功中。 究竟是什麼讓這個平凡女子，一夜之間變得如此迷人？ 秘訣就在這一串項鏈上。這項鏈活化了她的自信和夢想，讓她可以全然地活出她固有的信念（幸福=財富）；通過這串項鏈，她可以活在她夢寐以求的幸福裡，即使那只是一個晚上。這裏讀者可以看到信念(belief)的力量，你相信什麼，這個什麼就賦予你很大的力量；信念本身，可自潛意識牽引出出龐大的力量。 可是，回到家裏，才發覺，項鏈丟失了，丈夫立即回去找，都找不到。擔心弗萊思節太太生氣，他們跑遍整個巴黎，終於找到一串樣子很接近的項鏈，價格是36,000法郞。丈夫不惜預支薪水，向友人甚至高利貸借款，勉強湊夠36,000法郞，買得這項鏈，交還弗萊思節太太；幸好對方並不發覺有異。 以後的十年，他們的生活完全改變了。他們搬來原先的公寓，住進一個天台屋；把女傭辭退，瑪蒂達得自己洗衣煮飯打水，勞動讓她雙手粗糙了，她天天得講價，為了省下一仙一毫；除了政府的公職，丈夫還要兼職熬夜，賺取外塊。 十年之後，瑪蒂達某天在街上遇到弗萊思節太太，對方已經認不出眼前這位歷盡滄桑形容憔悴的瑪蒂達了。瑪蒂達跟她相認，弗萊思節痛心眼前人的落泊，問個究竟，才知道他們用了十年的辛勞去償還債務。弗萊思節太太最後告訴她：「那條項鍊其實是膺品，頂多只值500法郞！」 丟失頸鏈的那天，如果瑪蒂達能夠坦白向弗萊思節承認失去了項鏈，以500法郞賠償，可能就避免這10年的勞苦。可是，過上流社會的生活就要顧全面子；她放不下面子，就得賠上十年光陰，換那一夜的艷麗璀璨。 代入瑪蒂達去想，或許她感覺華麗高尚的生活才是真實的，這是她的emotional truth，可按這原則活出來，是有高昂代價的（她完全忽視原先小康的生活和丈夫對他的疼愛-physical truth，其實是比上不足比下有餘的確幸)。如何選擇我們的truth去活，就顯得很重要了。 聖經說「不要效法這個世界(Do not be conformed to this world)，只要心意更新而變化(but be transformed by the renewing of your minds)…」（羅馬書12:2，NRSV英譯）請不要以為這是輕而易舉的事；沒有傳道者傳授聖經和神學的思考方法，沒看見信眾的生命見證，沒長年累月的躬身自省、努力踐行，「心意更新」很容易只是流於口號。我們成長期被家庭、學校和周遭環境塑造，形成某種價值觀和人生觀，這決定了我們用怎樣的角度觀看和評價事物，（除非我們刻意的退一步深切反省和批判），這完全是一個自動化/不自覺的過程。 價值觀和人生觀提供某種視角(perspective)，同時它也是某種偏見(bias)；所謂「有偏，才有見」。價值觀就好似一個過濾器，濾走了你不要的雜質，但是也留着了你想要的東西；又像一副有色眼鏡，讓你看到這個世界都只是某一個種顏色，但它幫助你驅走其他你不願意看到的光譜。過去形成的價值觀人生觀，根深蒂固，並不會因為你信了耶穌十年廿載就會被改變淨盡；相反，它非常牢固，很多關鍵時刻，發現它依舊作祟搞局，讓你感覺自己的思想判斷完全不像一個基督徒。 有情緒病的朋友往往帶住一些牢固的「致病信念」(pathogenic beliefs)，心靈陪伴有時就像幫他戴上另一副有色眼鏡，他會看到許多跟他過往不一樣的經驗(mismatch)，令他很不習慣，難以置信。例如有很多來訪者，很難接受坐在前面的治療師會是願意聆聽明白他，也難相信對方是沒有機心沒有批判地接納他所訴說的一切經驗；從神經科學角度而言，這都是一些「不對稱的經驗」(mismatch)，治療就是要讓來訪者和治療師一同沐浴在這個矛盾/不對稱/難以置信的經驗中，可以停留多久就停留多久，即使可能很不舒服，因為這個關係就是「累積轉化的空間」(a space for accumulative transformation)，讓新的神經網絡可以逐漸鋪設。（待續） 【思考問題 】 你信的是什麼？ 什麼是主導你每一刻決定的信念或原則？ 你每時每刻的思想，跟自己說了什麼？ 你都毫無批判地，相信這些思想嗎？ 你有沒有留意，你的情緒起伏，都受這些信念影響？ 作者：許德謙博士（Soul Weaver 靈修導師及美國註冊精神分析師、香港精神分析學會會長）  

水彩畫作者：Fung Kin-Fan 「求祢保護我，如同保護眼中的瞳人(keep me as the apple of my eye)，將我隱藏在你翅膀的蔭下。」(詩篇17:8) 一天我走在商場，旁邊有兩位男士並肩而行，一起談論著前面一位身形稍為豐滿的女士，其中一位靜悄悄的跟同伴說：「She is just the right size for me!」（她身材正合我意！）然後他們相視而笑。 我想，香港這個減肥廣告鋪天蓋地的城市裡，前面這位豐滿的女士可能都會覺得自己需要減肥了。我很少遇到女士會說對自己的體態感覺良好的。我想像：如果那女士尚未有對象，她減肥的目標，可能就是取悅她心目中猜測的那男士群組，喜歡她那裡要纖瘦，又須要在那些位置豐滿….。但是，有必要討好這群想像中的男士嗎？ 我巴不得這位在後面說悄悄話的男士，可以走到這位女士跟前，誠懇地又禮貌跟她說：「你的身形真的很好看！」可是，現實上，無論這位男士如何禮貌和尊重的表達，這一定不會發生，也很難不會被女士們看為色情狂。我也巴不得，這女士可以看到這二男士間那一刻的真誠表達和發亮的眼神；礙於人世間的社會規範，這個的發生只能依賴剎那間的偶遇。 其實，退一萬步來說，愛情的世界裏，我們只需要讓一個人喜歡自己就夠了，這個人的陪伴就是我們在許多社交場合裏，最安全的避風港。 村上春樹的名言：「對相愛的人來說，對方的心才是最好的房子。」是的，當你知道你住在那個真心愛你的人心裏，「你就是他的最美」（或更實際的說，「他看你已經夠美了」）這個就是一個最安全的空間；這個空間不是雕欄玉砌的房子可以取代的，住豪宅的太太卻不一定有。（嘿！有家長說：「你要有房子才可以追求我的女兒！」） 在小說「海邊的卡夫卡」有另一村上春樹名句：「只要你記得我，我就不介意其他人都忘了。(If you remember me, then I don’t care if everyone else forgets.)」其實，愛情就是這麼一回事。這個社會大多數人的審美標準？去他們的！ 說到最後，所謂「合眼緣/看得上眼」只是一張入場券，還得配合整個人的氣質、態度、談吐價值觀和為人處事；這些後續的東西反而更持久、更重要。 有房子當固然好。然而，沒有房子的男士，請努力啊，你的心房，就是給你所愛的人最好的房子。  

圖片說明：弗洛依德的治療沙發（倫敦弗洛依德博物館內） 從牧師到做了精神分析師，並不能否定自己基督教信仰的立場，但做心理治療時，卻得把道德判斷暫時「懸置」(suspend)；這是否就把自己的道德立場摒棄了？ 牧師在一般人看來是道德的代表，理應支持社會的善良風俗和道德規範。在心理治療的領域，治療師通常都會告訴來訪者：「我們暫時把社會文化的道德規範放在房間外面，在這個房間裏，讓我們清心地自由地，去認識和探究你每一個經驗。」通常，經過透徹的探討之後，對那些原先不得不做的衝動或慾望，案主得到新的透視，亦有更廣闊的思考空間和選項去回應，離開治療室室，更懂得懷抱自己的慾望，跟外面的社會規範互動。 筆者多年聆聽華人信徒的掙扎，發現：在傳統儒家思想和教會的訓導雙重影響下，華人信徒和教牧容易將「惡念」和「惡行」，混為一談。客觀的效果是，每當歪念或惡念的魔笛奏起，做就急切躲避，謂「不要給魔鬼留地步」(弗4:27)云云。 龔立人的作品「眼淚並未抹乾」（增修版）頁144的注釋13和18，講及到奧古斯丁的觀點：「世界原是被創造成完美，但它的不完美是因人類行使自由意志所導致的結果。」因此龔立人提出「道德邪惡」與「自然邪惡」之間的區別，他們的分別在於前者是在人類的掌控之下，是人類自由行動下的結果。後者卻不是這種情況。 大自然生態裏會有弱肉強食的狀況，可能你會覺得很殘忍；如果這也是一種邪惡，那就是一種自然的邪惡。而這就是上帝創造計劃的一部份，當我們看到食物鏈的上層動物吞吃了下層的動物，我們會覺得這是大自然創造奇妙的現象；當然，純粹對那被吃的下層動物來說，這會是一個悲劇。 那麼如果我們相信上帝做的人，原本都是美善的，我們可以去接納人的每一個情感經驗和反應。人的感官或思想，受到外界的刺激，瞬間就會產生某一些的反應，這是他不能控制的，也不能怪責；若要責怪，你就是責怪上帝的創造了。不過，在他察覺和認識自己有這個反應後，再作出任何的判斷和行動，這些判斷和行動卻有可能對自己或別人，產生良善或罪惡的效果。 我們的道德風俗或倫理判斷，過早應用在人的天然反應上，使我們對自己的天然反應（例如：忿怒、性的反應），有一種排斥感或羞恥感。心理治療就是要在人的自然反應上，恢復創造時的一種接納和欣賞的態度，好好默觀和認識它。當中我們固然要懂得分辨：接納和聆聽一個經驗，並不代表要把這個經驗實踐出來（acting out)，換句話說，Accepting ==Doing。Acting out(行動化)在精神分析裏，是指案主為逃避痛苦情感，衝動地做出潛意識的慾望或幻想；就是那些沒有經過深思熟慮的渇望，沒有意識到衝動所代表內心深處的渴望之前，就做了出來，其後往往後悔莫及。 對這些天然的反應，如果我們自己也不能夠以這種接納的態度去認識它，做靈性關顧陪伴的時候，我們也不會有那種容量去聆聽和了解別人這種人性的掙扎了。 感謝奧古斯丁的啟迪，我們可以分開「惡念」和「惡行」；惡念(如嫉妒)一下子就發生，不是人可以意識選擇的，因此不必自責。但緊接着，人有責任去認識這個惡念，在意識裏好好的細味認識，好讓接下來要產生的不是惡行，而是榮神益人的行為。 若是將惡念和惡行混為一談，信徒就不免對惡念產生不必要的罪疚感和羞恥感，無形中就是與這個經驗形成一種「疏離感的關係」(alienation)，也不願意認識它(非禮勿視非禮勿聽也)；越是疏離，就越有機會失控地acting out。 飽經律法蹂躪的心靈，並不須要責備，而是在治療師的陪伴底下，讓內心渴望在你心裏停留、感受、玩味和揣摩，(這是默觀的態度，contemplative attitude)，以致孕育出一種更深的洞察。我相信上帝喜愛我們直面內心的晦暗幽微，「祢所喜愛的是內裏誠實；祢在我隱密處必使我得智慧。」(詩51:6，NRSV:You desire truth in the inward being; therefore teach me wisdom in my secret heart)，默觀靈修比較能夠帶出這種效果。 扭曲的儒家思想，再結合基督教神學上的曲解，每年虛耗多少華人信徒的精神心力，如果可以量化，相信GDP損失不少呢！ #not-knowing #moral judgment in therapy

茶道的嚴謹並不是OCD 鏡頭靜靜看着女主角（黑木華飾）泡茶，沒有配樂，只有外邊的雀鳥聲風聲華語聲，感覺時間像凝固了，由現在滲透入永恆。 茶道對每一個環節的分解動作都有嚴謹的要求，要做到優雅寧靜，沒有遺漏，殊不容易。有人會說：這樣不是將強迫症(OCD)那樣只讓人緊張嗎？或許初學茶道者覺得緊張吧，但是熟練的點茶者那種優雅和投入當下，卻不是強迫症患者所會有的。 四季人生，用心體會 泡茶的方法隨着二十四節氣而有不同的調整，泡茶人也得跟著天氣轉變，用心學習體驗冷暖、感風、聽雨、賞櫻。 女主角學習茶道凡20年，過程裏經過許多人生的起伏：大學畢業，前路茫茫、失戀、自我價值感崩潰、父親忽然過世….這些日子，茶道的修為和哲理仿佛骨架一樣，把她的生命支撐起來，跨過一關又一關。 其實教會是有節期的（特別是天主教、聖公宗、信義宗和循道宗)，可按着教會年(church year)的經課（leactionary)，圍繞基督的生平，在一年四季裡，有不同感悟；年復一年，經文不住的重複反思、細嚼，上帝就這樣通過這個信仰群體，承載我們的生命跌宕。 表妹(多部未華子飾)外表姣好，性格果斷樂觀，自然比較討人喜愛，也很早就找到工作，後來後嫁給了一個醫生，然後生了孩子；好像女人的任務都完成了。 女主角樣貌平凡，手腳比較笨拙，本來沒有什麼突出的地方。到40歲依然單身，不過隨着每個星期的茶道訓練，和四季人生的轉變，慢慢她裏面那種有厚度的美就透露出來。 先形和後心 世界上有兩種事物：一種是即時可以明白的；一種是即時不能明白，但要過了一些時間才能體會的。 茶道是屬於後者，要通過許多次的反覆操作（先形），甚至已經不用動腦筋，你的手已知道應該怎樣操作，在操作的過程裏你就慢慢體會到（後心）。 及時品嚐 飲茶要趁熱，時間一過，味道就不好了。 惜福 片末資深茶道老師（樹木希林飾）說最後一句說話：「可以和同一班人做同一件事，是多麼幸福啊！」這令我想到，今天可以和父母一起吃飯是多麼幸福哦，這個主日可以和這班主內弟兄姊妹一起崇拜，是多麼幸福。 因為大家都知道，下一年你可能見不了我，我也可能會失去了你。人生無常，能夠活在當下，珍惜每一刻的同在，就是幸福。 作者：許德謙博士（Soul Weaver 靈修導師及美國註冊精神分析師、香港精神分析學會會長） 聯絡作者：WhatsApp—(852)55438272; Email: soulweaverhk@gmail.com •作者歡迎轉載，但請註明出處。    

圖片來源：https://goo.gl/images/iVLCLr。版權歸原作者所有。 ［引言］ 歇斯底里者不甘自己的性別被看貶(特別是異性的輕視)，故意表現得很戲劇性和引人注目，甚至為提升自己的影響力，不惜採用「性的手段」引誘異性。 只要是男權主導 (patriachal) 和仍有性壓抑 (sexually suppressed) 的社會，歇斯底里個案（不一定是女性），就仍然有可能會出現。古時候女性會用「性」獲取權力和資源，今天的男性，面對有權力的女性，同樣會用這種方法；sex & power 是兩種可以互換的currency。Freud著名的個案「朵拉」( Dora case)反映的是一個弱質女子如何在一個性壓抑和女權低落的文化下，求存的例子(參註1）。在性開放的社會，這種人用性的手段為自己爭權，就更明目張膽；在保守的社會，就會出現朵拉那種身體化(somatization)的症狀，隱晦地泄露動機。 ［驅力］ 除了渴望權力（背後是需要安全感），歇斯底里者天生情感非常敏感，需要人際關係的飼養，卻又懼怕人際關係的創傷。既然是由右腦主導（right-brain dominance)，他看人和世界就不會很客觀準確，而是用印象式（impressionistic)的知覺(註2)，為免情感上太負荷不了(overwhelmed)。在衝突發生時候，往往把emotional truth （「我覺得你不喜歡我」）當做physical truth（「你真的不喜歡我」）。 ［三層心理］(註3） 最表面一層，他傾向討好逢迎；不過，不要太過高興，信任是要經過考驗的。再深一層是「不信任」顯出的仇恨和競爭，他就是要贏你，要操控你。只是他很矛盾：他勝過了你，又怕會得罪你。最深一層是恐懼和脆弱。他總是害怕你會離開他、遺棄他。以上三層結構，是經過早年的人際互動和心靈創傷所造成，總覺得自己的性別是低等的，在相對保守的文化，要經過一段比較長時間的治療，才經治療師整理呈現出來。 因此，案主常感到搞不清楚自己究竟需要什麼，內心常有混雜的聲音和需要，互相衝突。 ［陪伴/治療上的提示］ 堅守界線(boundary)：如果治療師和案主的性別不同，界線更加需要堅守；案主可能會用金錢或肉體誘惑治療師就範。歇斯底里者習慣被人越界佔便宜；這也是治療師向案主展示一種榜樣，讓他體會，人和人之間，應該有互相尊重的界線。治療師在可以佔便宜的情況下不去佔他的便宜，案主會學到一樣寶貴的功課：原來人間有可以信任的人。 不斷追踪個案的情感反應（moment by moment tracking):因情感敏感和欠安全感，隨時半秒內陰溝裏翻船，由愛轉恨。 治療師要對自己的性本質(sexuality)很自在:這樣才能時刻捕捉到留意案主的「性感覺」。 留心自己的反移情(Counter-transference):案主會侮辱攻擊你，令你受傷；或是突然顯得無助，讓你想變做超人去拯救他。故此，治療師要當心自己會討厭和過分焦慮而做多了；這時候，有資深的督導支援，就顯得很重要了。若是生案主的氣，沒有好好處理，你一個眼神或語氣的走樣，就露出馬腳了。 以情緒調節（affect regulation)法幫他冷靜下來：例如教導他呼吸放鬆法，使他夠冷靜，便可同時看到emotional truth 和physical truth的並存。不要在emotional truth上跟他講道理，即使案主受過高深教育，也有理說不清。 助他分辨acting out emotion和experiencing emotion的分別：前者是純粹發洩，毫無反省和整合可言。後者是最安全的處境下，感受情緒的激發原因(trigger)和想要帶出的適切行動(adaptive action)。特別要小心個案有沒有暴力的傾向。 要學會象徵性的思考症狀要學會從案主身體上的症狀，思考somatic act背後的心理意義。如Dora的失聲(aphonia)既代表失去了表達的權力，更意味著加深隱藏內心的秘密；她在沙發上把玩的腰間的織網袋，代表著一個自慰的動作（註4）。 幫他返回身體感覺(Embodiment)：因他慣用潛抑(Repression)方法(註5）遇到強烈情感時，他傾向離開身體(disembodied)，不去感受；他嘴巴裏講的說話都脫離了身體，不要對他的說話內容太認真。治療師更要借情緒調節後，幫他覺察身體的感覺和訊息 ，讓他發現一些他一直忽略了的東西。 留心自我功能(ego function，即neurotic level 以下的borderline level)較差的歇斯底里者，使用傳統精神分析的詮釋或直指問題真相等做法都要深思熟慮，以免造成更大的傷害（註6）。 ［註］ Nancy McWilliams, Psychoanalytic …

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圖片來源：http://www.epochtimes.com/b5/16/2/1/n4630619.htm，繪者：邱榮蓉。版權為原作者所有 每逢佳節，一家團聚，吃一頓豐富的晚飯，閑話家常，融洽談笑，是很滋潤心靈的事。不過，佳節時分，總有人對飯局卻步，生怕家人走在一起，會有溝通障礙和磨擦。對某些家庭來說，佳節往往也是傷心的季節。換句話說，原生家庭成員多年的相處問題，也容易在這些時節出現。 每個家庭都有他們可以容忍情緒的限度。每個父母，都會容忍某些情緒的出現，但禁止某些情緒的出現。 小孩子從小學會怎樣表達情緒，父母的反應，就幫她決定了什麼可以表達，什麼不可以表達。 你的家庭可以表達什麼情感？可能每個家庭都有不一樣。不是每個家庭都容許憤怒和和眼淚；罪疚感、羞恥、嫉妒，都不是容易承受的情緒，不少家庭都避而不談。除了有三餐的溫飽，一個從小都得不到父母情感上照顧的小孩子，不會去重視和解讀自己的情感，慢慢他會學習壓抑自己的情緒，知道這是不重要的東西；經年累月，他就不懂得自己有什麼情緒，也不會理解和觀察別人的情緒。 或許你有過以下這些家庭經驗： •從來我問問題，都沒有人回答我。 •我家裏從來沒有人說「對不起」。 •每次我說出對媽媽的不滿，家人總會說你要體諒媽媽，「她都是為你好」。 •每逢不開心，爸爸總會說：「你不把那個問題當作問題，那就不會是問題了！」 •哥哥總是得到最好的，你生氣、你質疑，爸媽都不會理會你。 當代神經科學告訴我們：人天生需要別人回應我們的情感表達，這就像呼吸一樣基本。當我表達一個感覺，而你有興趣聆聽，而且表示尊重和明白，我就會很高興，活着有意思，就不會感孤單，。相反，我說了一句話，沒有人願意聆聽，甚至遭遇反對或批評，我就會覺得很受傷害，覺得表達真情是一件很危險的事情。 小孩子慢慢從父母的說話、聲調、面部表情和身體姿態，感受到什麼情感是他們會接納的，什麼情感是被禁止的。隨著時間，孩子就會產生「抑制性情緒」(inhibitory emotions，如罪疚感或羞恥感) 來懲罰自己，控制表達內心的真正感覺，日子有功，自己連內心有什麼真正的感覺，都不會覺察和分辨了。 心理治療就是透過治療師的關係，在這些基本的溝通上面，幫助案主重新感到自己的情緒是可以被接納和理解的，從而認識自己裏面究竟發生什麼樣的狀況，讓「核心情感」(core emotions，包括憤怒、傷心、討厭、快樂、害怕、興奮、性的娛悅等)可以得到釋放，體會「真我」是什麼樣的。這個過程，需要一個真人和我互動，一個人是做不到的。 好的治療師絕對不是一個說教者，他首先得是成為一個「歡迎情緒的人」。他的訓練要培養他有廣闊的「情感容納能力」(affect tolerance)，成為一個「容器」(container)，去迎接、盛載和了解案主的情感。