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情緒像一個客人，我們要好好接待。 情緒又好像食物，我們得好好消化。 ［三個任務］ 在接待情緒的時候，我們要完成以下三個任務，讓我們了解這個客人/食物，然後才可以消化(metabolize)，不會停留在體內，成為脂肪或其他有害毒素： 一、感覺怎樣(naming/what it feels like)？—用身心感受下這情緒的質地，嘗試用一些形容詞去描述下。詩歌、文學、電影和音樂都可以提供很多素材，讓我們捕捉人類複雜的情感經驗，找到共鳴。 二、什麼刺激它(trigger)？ 了解這情緒是在什麼情況底下，被激發起來。 三、適切的行動傾向(adaptive action tendency) 要叩問這情緒：你要帶出什麼樣的行動？ 情緒英文是 Emotion，它的本質是行動 (motion)，換言之，就是藉着個體的一些適切行動，讓關係或情況有所改善。 舉例而言，留意到自己面部漲紅，心跳加速，全身像火燒，雙手握拳，咬牙切齒；就想可能自己是有憤怒 (anger) 的情緒。再留心一下是什麼情況產生憤怒的呢？原來是同事趕着度假，丟下工作就走了，要你幫她埋尾。為了安撫自己，不想自己啞子吃黃蓮「硬食」，有什麼是適應的行動可以做呢？ 以下是一些供你考慮的方案：如果那些工作放着不做，不會對別人造成很大的不便，老闆也不會怪責，那就讓它放着不做，等那位同事回來收拾。如果老闆會不高興，你又不忍心讓事情放着，你就幫她做吧；不過，你可以在案頭上寫下一個字條，表示你為他做了什麼，希望以後他也懂得這樣捱義氣；或是他送個禮物給你道謝，或「屈」他請你吃一個飯，你會覺得舒坦一點？這些都是可以考慮的做法，讓憤怒不用在裏面悶燒。 完成了這三個任務，人就會活得愉快，真實，有自信心和感到自由。 ［行動要適切］ 我們得注意，不是每個行動都是適切和達到效果的。 例如，你可能說：「我以後用黑臉對他！」或說：「可以離開這個部門，不要見他！」你猜，那位同事會明白當事人的意思嗎？答案是可能不會，甚至會覺得你忽然變臉，不可理喻。你要別人瞎猜你生什麼氣，對方可不是你肚子裏的一條蟲！把事情攤出來講，讓大家都得到了解，是最穩妥的。 他那曉得你生氣的是什麼？你可能生氣，覺得為別人作無償的工作，是很吃虧；那你就是希望對方懂得投桃報李，補償你。你可能沒那麼計較，只是生氣他做事沒有交帶，不想以後又再發生這種情況，打擾你的工作進度，麻煩沒完沒了。以上兩種生氣原因不很一樣，都需要花點唇舌解釋。 ［適切的行動≠發洩］ 你可能打算在他回來之前，故意弄髒他的桌面，搞亂他的檔案，好像發洩了你心頭之恨。但這樣做沒有真正面對這個衝突；同樣的問題，未來還會再發生。 如果案主視這種發洩方法，為適切行動，治療師千萬不可以收貨，因為這只是逃避問題。 這個時候，治療師須刻意「拖慢」案主，讓他好好體驗這個情緒的功課。 聖經說：「你們要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒」(雅1:19 )是很有意思的。 ［不宜久留的情緒］ 但是，不是每種情緒都值得我們停留，有些情緒我們還是最好及早迴避，我們稱之為「抑制性情緒」(Inhibitory Emotions)，這些情緒的出現，是為了抑制真情流露。常見的抑制性情緒包括：羞恥、內疚自責和恐慌反應(shame, guilt, panic)。用上面的例子，羞恥產生時，當事人會有一個意念產生：「這裡每個人都很大方，只有你是這樣子斤斤計較！你害不害羞？」內疚自責可能在你生同事氣時出現，怪責你為什麼不可以為別人多付出一點。恐慌反應的出現，是來自危機意識：我們擔心說真話表達憤怒，會令關係惡化，別人會不喜歡我，以後就很難生存了。這些抑制性情緒，令你更加退縮壓抑，內耗和停滯不前。 ［未完成的情緒］ 有兩種情緒比較複雜，不是照着上面這個公式做，就可以順利解決的。 第一 哀悼 ( grief)：喪失親密至愛的人，那種哀傷沒有一個固定的完成時間表，可能是一生之久，在不同時間被觸動，都會傷感，然後又重新學習重適應「沒有他的生活」(參Thomas Attig, How We Grieve: Relearning the World, Oxford University Press, 1996。頁15,45,49) 第二 …

Read more “情緒，別錯過”

https://experiencelife.com/article/the-art-of-forgiveness/ 突如其來的打擊，留給當事人的影響，是難以接受之感，哽不下嚥、消化不了那個強烈的經驗。難以接受，是因為每一個打擊，都意味着有一個損失（loss），人會捨不得。  那種「放不下」（can’t let go），會用很多方式呈現： 「好想返回從前那種一家團聚、樂也融融的氣氛。」 「好炆憎我的父母！為甚麼生我下來，受這些苦？要我浪費那麼多的青春。」 「我親眼看着他火葬。理智上，我知道他已不在人世；可情感上，仍是沒法接受他已經不在的事實。」 經過切肢手術的糖尿病人可能會說：「我總是覺得，我好像還有那隻腳！」 「他們經過流淚谷，叫這谷變為泉源之地，並有秋雨之福，蓋滿了全谷。」（詩八十四6）為了放手（let go），過渡去一個沒有了它/他/她/牠的日子，人必須走過哀傷的旅途（經過流淚谷），才有秋雨之福覆蓋的生命。因此，眼淚的傷痛是必要的，即使那痛是椎心的痛。 要問自己：失去了xxx，代表失去了甚麼？（xxx走了，你最捨不得甚麼？）你自然會想起很多美好的東西和經驗。如xxx對我的欣賞、一個完整和溫馨的家、一種無條件關懷等。 也要問自己：那些美好的東西可不可以用另一種方式再現？例如：重現媽媽的美味（烹調方法）、回望溫馨的記憶；能如此，喪失的傷痛就可以減輕一點。 當然有一些損失是永遠的：如他不在，他再不會為你開車，為你管賬目；這些事，你得學習自己來。 你可能會發覺，當事人會沒完沒了的重複講某件過去的事，或某個故人，無論你如何跟他說理，勸他放下，活在當下，他總是放不下，像某部分的自己總是活在過去。其中一個原因，是他尚有「未完成的事」（unfinished business）。例如年老臥病的媽媽，半夜在醫院忽然去世，事隔多年，仍然耿耿於懷。筆者認為，陪伴這些朋友，不能只講道理，反而要順着他情感，讓他帶你回到當初最傷心的情景（例如那個他沒有機會陪伴媽媽去世的晚上），想像站在媽媽的床邊，讓那份情感帶動的「適應性行動態勢」（adoptive action tendency），繼續完成未完成的工作。陪伴者若能促進這個過程的發生及完成，對當事人會是一個很具轉化性（transforming）的經驗；完事後，他可以深深地鬆一口氣，跟你說，「我終於安心了，事情真的完了。」 許德謙（Soul Weaver 靈修導師及美國註冊精神分析師） （於2018 年 12 月 9 日 基督教週報 第2833期出版，蒙允轉載）

當陪伴的歷程進深，會發生一種現象，叫作「移情」（transference），就是案主不自覺地把陪伴者，當作是他過去所認識的一個人（姑且稱他為A君），把屬於A君的特質，投射（project）在陪伴者身上。如果那是A君的一些好的特質，陪伴者會感覺被欣賞接納喜愛，讓這個關係拉近更親密。如果那是A君的一些不好的特質，陪伴者就會被案主討厭、猜疑甚至拒絕。這是一個潛意識操作，案主是渾然不覺的；陪伴者感覺被誤會了，真是有理說不清，搞不好更會互相怪責。在精神分析裏，移情反映案主一些早期人際關係經驗和創傷，而形成的不良反應模式。陪伴者如因為被案主熱愛捧高而沾沾自喜，與案主一起墮入潛意識的五里迷霧中，那只是強化了案主的不良反應模式。隨着陪伴關係的進深，總有偶發事情，令陪伴者失分失色，關係遂由愛轉恨；這表面看是衝突，內裏是治療的契機。 當案主憎恨陪伴者時，陪伴者切勿輕言放棄，他這時有責任保持積極冷靜、清醒和溫柔的態度，與案主一同默觀檢視個人內在（intra-person） 和二人相互間（inter-person）的歷程，留心的不單是意識到的言語認知性訊息（verbal cognitive message），若停留於此，很易流於爭論，於事無補。這時反要注意的是：非語言的情感、身體反應和影像（non-verbal feeling, body sensation & image）等來自前/潛意識（pre/unconscious）的訊息，這裏蘊藏許多不足為外人道的故事，是引致案主的人際關係困難、內在矛盾、和言行不一等困擾的根源。 陪伴者亦有責任檢視自己在當中是否也有疏失，導致案主會特別喜愛他或憎恨他，對這些責任他需要清楚地向案主承認；而這樣坦誠溝通是一種難得的經驗，日常生活少有。不過就那些被投射過來的物料，陪伴者就更需要耐性，讓案主感覺安全之下，一起回顧檢視，就是帶着一個「不論斷（non-judgmental）的態度」，默觀這現象的生滅和重複。陪伴者當留心不用自辯，太過自我防衞會觸動案主的自我防衞；若防衞機制啟動了，案主就不能冷靜，就無法看清當下的發生的一切。 在雙方都輕鬆平靜下，案主仔細地看清楚，面前的陪伴者是不是就完全是過去的A君翻版？有沒有不同呢？隨着時間，這些移情現象的反覆出現，案主學會怎樣冷靜地看見自己的原始反應（reactivity），而對自己這種重複發生的苦況（或稱「強迫性重複」，Repetition Compulsion），產生一種憐憫心（compassion，即焦點轉移：由只着緊人際關係困難，變得留意到這個為此問題一直在受苦的自己）；因而，他就有動力去選擇做新的反應——把投射收回來，不諉過於人。 正如以馬忤斯路上遇見復活主的門徒，被轉化後，他們敢回去原先傷心地耶路撒冷，與眾分享蒙恩經歷（路二十四33-35）。在未來，過去的陰影可能繼續會影響案主的人際關係，讓他有投射的衝動，怪罪別人；不過，他亦多了一份自由：可以選擇離開過去的我，負起責任和如實地看待自己、他人和世界。 作者：許德謙（Soul Weaver 靈修導師及註冊精神分析師) （於2018 年 11 月 11 日 基督教週報 第2829期出版，蒙允轉載）

Photo by Mrs. Alice Benton (8/2017) 如果說接受自己的「好」有困難，對另外某些人，要接受自己的「壞」，亦不見得容易。 一種人們經常使用的處理負面情緒方法，我簡稱為「倒垃圾」（Depositing），就是將自己裏面的負面情緒連同責任，都傾倒在另一個人身上，於是自己就很輕鬆，對方就背負着這擔子。比如：夫妻之間有爭執是平常的事，但衝突苦無解決時，父母把責任推在兒子身上，說：「我們夫妻不和睦，都是因為你不乖！」 經濟蕭條的年代，一位母親並不想懷孕，卻意外懷孕，勉強生下，竟是女的（那年頭所謂「蝕本貨」），禁不住怨天尤人。母親討厭女兒的感覺，隨着奶水在襁褓中，無論是餵哺母乳或奶粉，都傳給了女兒。日積月累，年復一年，這種「自我討厭」的感覺，就成了這女兒的一部分。最恐怖的是，這種傳遞是無意識非語言訊息，「中了招」也不知道，携帶於身心，影響一生，她所到之處，總覺得渾身不自在，幻想帶給身邊的人噩運，自我形象低落。更嚴重的後果是，女兒混淆了人與人間的界線（boundary），不會分辨這是我的責任，還是別人的責任，總是把別人的責任，包攬身上。 成長於貧困年代的孩子，如果父母沒有受過教育，對情緒疏導和管理的知識近乎零，他們找一個孩子來發洩，幾乎是必然的事。那個被選上的「出氣袋」，會不會不反抗呢？答案是不會的。因為小孩子還要生存，最好的保護自己的方法就是忍氣吞聲，默默承受。有些性格強悍的，日後在學校裏或工作上，學像父母，變成一個「自我感覺良好」的欺凌者，延續發洩情緒的劇本，心理治療上稱這為「與虐待者認同」（identify with the abuser）；而那些性格柔弱的孩子，把父母這些情感毒素活剝生吞，成了自己的一部分，變得自卑、內向和抑鬱，很難接受自己有優點。陪伴這些案主去慢慢接受自己的優點（有ownership），是一個艱辛的逆流而上的「上坡作戰」（uphill battle）；從潛意識層面講，接受自己的優點就代表反叛過去施虐者，挑戰他，案主會渾身焦慮不安，以為會再度受虐（雖然她未必有這個認知，但身體會記得，身體的焦慮反應都反映了這被虐的記憶）；陪伴者此時堅強又溫柔的支持接納，鍥而不捨地肯定他，逐步累積正面感覺（有點像超市購物的累計積點），就顯得非常重要。 近年「依附理論」（attachment theory）有很多研究指出，父母的情感表達方式，可以不自覺傳遞給子女。負面情感就好像一張多年未付的信用卡賬單，父母一直沒有學會的功課，在這個家庭長大，子女也很難學會。以色列人古代有俗語說：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸到了。」（結十八2）所謂「父債子還」，就是這麼一回事。 作者：許德謙（Soul Weaver 靈修導師及註冊精神分析師) （於2018 年 11 月 4 日 基督教週報 第2828期出版，蒙允轉載）

許德謙（Soul Weaver 靈修導師及註冊精神分析師) https://experiencelife.com/article/the-art-of-forgiveness/ 你是否聽過基督徒講饒恕的見證？他們講得很容易輕鬆，全是上帝的恩典，令你又羨又妒。但換了是自己時，怎麼饒恕那麼困難？為甚麼沒有神蹟？ 四十歲的朱女士，單身，為多年來和媽媽的關係緊張而愧疚，自責不孝，沒有克盡基督徒本分跟媽媽和睦。母親年老了，有輕度的思覺失調，容易恐懼焦慮。母女的互動常停留在慣性的重複：母親總重複囉嗦的話，女兒感到厭煩受壓，不是逃避，就是怒而駁斥。女兒亦為多年母親那種「重男輕女」觀念，成長缺乏照顧，而對母親暗藏怨憤，因着這些新仇舊恨，她和媽媽的互動總是帶着許多包袱，容易擦槍走火；饒恕母親更是舉步維艱。事實上，朱女士在外面的人際關係，都有許多問題，讓她情緒困擾；為此，她尋求心理治療。 在治療師溫柔的陪伴下，她在公司和家裏，所激發的種種複雜的負面情緒（特別是嫉妒和恐懼），得以自由的呈現，並且被治療師接納了解。一次她在治療師面前，怪責自己不能依教會的教導去饒恕母親，治療師回應說：「我看見你的心很急，但饒恕常是不能一步到位的，好不好讓神在你生命裏慢慢工作（let God do the slow work in you)？」 日子過去，朱女士慢慢把治療師的關愛「內化了」（internalized)，就是她把從治療師那裏經驗過的聆聽、接納和了解，轉去對待自己，讓自己獨處時更自在，有心靈承載力，慢慢對自己的情緒和人際關係問題，有更深的洞察、諒解和接納。 有一次她跟治療師說，以前她總感覺上帝是冷漠和威嚴的，只在意她滿足誡命的要求；現在她看到上帝是溫柔體貼，而且滿有寬恕。 有這樣的進展，她竟然主動找媽媽攀談，請母親講述她坎坷的成長和含辛茹苦養兒育女的日子；換言之，就是將她從治療師學到的聆聽，用在母親身上。令人意想不到的是，媽媽竟然樂意分享，細述從前，讓女兒對母親成長和婚姻的辛酸，有更深的認知；不知不覺，拉近了母女的關係，打破了多年的隔膜；沒有任何的催逼下，饒恕就自然的發生了。經年未解的母女糾纏，得以化解，讓朱女士喜出望外，對上帝和治療師充滿感激。 朱女士的故事印證了聖經的話：「主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」（西三13）是的，饒恕並不是功德，乃是恩典，是先由神領受，然後才可以與人分享饒恕之恩。如果神要在你生命中慢慢工作，你最好就不要偷步了。 作者：許德謙（Soul Weaver 靈修導師及註冊精神分析師) （於2018年9月16日基督教週報 第2821期出版，蒙允轉載）    

  作為全時間的心靈陪伴者，我常自問：「我的信念系統是否足以容納、了解各種心靈經驗，並提供療癒的指引？」若不然，案主不想流露真情，關顧就窒礙了。 中年信徒小玲，成長於一個缺乏父愛母愛的家庭；家中愛她的只有嫲嫲，可惜她已離世三十年。多年來她耿耿於懷的就是嫲嫲還沒信主；未有機會報答嫲嫲的愛。而最遺憾就是看着嫲嫲在醫院突然離世，她很想為嫲嫲遺體抹身更衣，但家人以屍體不潔為由，因而禁止她；甚至連遺物都不許保留，內心感到家人把她和嫲嫲硬生生地分開。 但她和嫲嫲這「未竟之事」（unfinished business）多年來縈繞不去。向每位教會牧者重提這事，對話基本上都是受着「沒信耶穌，上不了天堂」所限，談不下去，亦沒甚麼可作。 有一次，小玲重病卧床，半夢半醒中看見嫲嫲來，跟她說：「你已經死了，跟我走吧！」讓她異常興奮。小玲醒後反思，這情景太真實了，好像是上帝允許嫲嫲從地獄上來找我；可是這豈不是要同她下地獄？（讀者或許會想起撒母耳記上二十八章，掃羅找交鬼婦人請撒母耳的亡靈上來，對撒母耳的靈是真是假，是正或邪，其實在釋經上頗有爭議。） 後來小玲為這「夢」向一位基督徒心理專家A求助，A專家着她立即「奉主的名」把嫲嫲趕走，免得這陰間的勢力繼續纏繞她。但小玲感覺是強迫分離的「二度創傷」，內心抗拒。以上專家A和教牧們的「知識」，反而是關顧上的制肘。 後來她再另找基督徒心理專家B處理這事。B專家沒有假設小玲夢見的嫲嫲是善靈或惡靈，但肯定嫲嫲在她心靈中是個很難忘的愛的情緒記憶，不止不容否定，更是可借助之力。另外B專家相信，超越時空的耶穌基督（按約翰福章一章，聖子基督在創世時已在；「使徒信經」認信，基督下到陰間。因此，沒有任何時間空間可以限制基督的臨在和工作。）可以在案主心靈的過去、現在和未來繼續工作（潛意識的心靈和情感經驗其實也是超越時空的），於是邀請案主進入一個想像空間。按照她情感流露而生的「適應性行動傾向」（adaptive action tendency），和嫲嫲一同完成案主未了的心事。這個治療建議是基於神經科學研究的發現：人的情緒腦（limbic system）不會分辨「想像經驗」（imagined experience）和「物理經驗」（physically enacted experience）的分別；換言之，透過想像的經驗，在大腦裏可以有像真的效果。 長話短說，B專家跟着小玲進入和嫲嫲臨終相遇的處境，讓她盡情痛哭，表達不捨之情，過程中，也接受嫲嫲的觸碰（二人面貼面的親近、觸摸嫲嫲的身體，也被她親切的觸摸⋯⋯）。後來當主耶穌也出現了，小玲問：「求祢不要讓嫲嫲下地獄好嗎？」主的回應令專家和小玲俱感意外：「我要把嫲嫲永遠放在我的心裏！」小玲不單得到基督的確認，也可以永遠回味這幕和嫲嫲的溫馨回憶。 完結前，小玲說這個經驗非常像真，感覺到嫲嫲的體溫；但她不禁疑惑：是不是神真的給嫲嫲救恩？專家B只能笑說：「等到你回天家之後，讓神告訴你吧。」 許德謙（Soul Weaver 靈修導師及註冊精神分析師） （於2018年8月5日基督教週報 第2815期出版，蒙允轉載）

(圖片來源：作者攝於2017年8月新疆）        有讀者問：基督新教的牧養偏重理性教導和立志，感性牧養有點不足；好不好在這情緒病流行的年代，談談教會可以怎樣做好「感性牧養」？於是有以下的粗淺想法。         先說一個真實故事。認識一個基督化家庭，女兒亭亭玉立，外人都好奇父母怎樣培育女兒有好的品行，好讀書，在教會裏得人喜愛。原來在家裏，父母都允許女兒表達各種七情六慾，最優美和最醜陋的，都首先在家裏呈現，讓大家回應、了解和接納；她出外時，就有把握應說甚麼、做甚麼，程度也恰到好處。換句話說，女兒在外面這麼自信和可愛，是因為家庭這個緩衝區（buffer zone）有預演（rehearsal）。 感性牧養實踐上有甚麼要注意呢？ 負責感性牧養的同工(宜由主修靈修、輔導的同工主理）需要有一個「基本的信念」：情緒經驗和表達本身並沒有好壞，好壞只在發生情緒之後所採取的行為，行為可以造成好與壞。 以下提供三種表達形式，可以把它變成一個「感性牧區」，讓「談情」多些，「說理」少些：（後者也很重要，但可留在崇拜和主日學多做)： 詩歌朗誦會：除了朗誦《詩篇》之餘，也朗誦現代和古代的詩詞或歌詞，然後自由抒發一下感想。 茶水間：讓人輕鬆坐下品嚐咖啡或茶，不是談論公事，而是閑話家常。想起台北巿有一間教會，樓下連着一個花園茶座，讓弟兄姊妹心靈找到一個安竭的綠洲。我想這是大城市中是愈來愈少的風景了。 哀傷小組：失去是人生常有的遭遇。在這裏人們可以為到他們失去的一些東西傾訴哀哭，無論是消逝中的城市舊記憶、逝去的青春，錯失的機會、死了的狗、失去的感情、懷緬已故的親人等等，在這裏都可以自由傾吐，這裏沒有人會說你多愁善感、傷春悲秋，只有簡單的聆聽、接納、明白。可以口述，可以憑歌寄意，可以繪畫，可以跳舞，所有藝術的形式都允許。 感性牧養過程有兩個重點。 第一個是「盛載」（containment）：就是接納和明白（注意：不代表你完全同意），不需要解決問題，也不需要提供標準答案。經驗過這過程的人往往會發現：很多原先的問題慢慢看得更清楚，要找答案也容易多了。很多人都不知道，要意圖自殺的人放棄自殺的念頭，其中關鍵點就是讓他知道你感受到他當下的感受，明白不代表同意，只是你感覺到他的痛苦，而願意同他在此刻分擔苦楚。因這不是團契或崇拜空間，先不用管他所表達的是否合乎「聖徒的體統」。（若咒詛敵人的祈禱也可以放在詩篇一三七篇裏面，我們就有理由，包容多元情感表達的空間） 第二個重點是「回應」（response）：這個世代，表達之後最怕沒有人回應，像對空氣講話，是很恐怖的。同工（或受過訓練的信徒）可以用客氣和非論斷的態度真誠地回答，如：「我感覺你的歌聲裏面好像有很強的活力」、「我好像聽到裏面有好深的眼淚還沒表達出來」、「我不知道有沒有聽錯，你的繪畫裏面似埋藏着哀怨，對嗎？」並且容許對方不同意你的回應。 或許，有一天，常去酒吧消愁的人會發現，教會這些「感性牧區」是一條更佳的情感出路。 許德謙（SoulWeaver私人執業靈修導師及美國註冊精神分析師） （於2018年7月8日的出版的基督教週報 第2811期，蒙允轉載）

(圖片來源：作者攝於2017年7月新疆） 許德謙牧師／博士 （Soul Weaver 靈修導師及精神分析師） 「靈性」（spirituality） 是甚麼？這很難定義，且借用Myers等學者（2000）的觀點：「靈性是一種很個人和私人信仰（beliefs），它超越物質生活各層面，給人一個與無限（the infinite） 有深層次的整全感（wholeness）、連繫感（connection）和開放性（openness）。」 一八四五年沒有參與任何正式的宗教團體的超驗主義者（transcendentalist）亨利．梭羅（Henry Thoreau）在美國麻省的華爾騰湖（Walden Pond）邊，自己蓋了一個10×15呎的木屋，過了兩年的獨居寫作、自給自足的簡樸生活。他的代表作《湖濱散記》，記述這段日子裏的反省、觀察和靈性發現，在那裏他和自己及大自然產生深入的連繫，被公認為一本極佳的靈性作品。 湯馬士·摩亞（Thomas Moore）是當今著名的心靈暢銷書作者，十三歲時加入天主教的「聖母忠僕會」作修士，共十三年之久；在他晉鐸前，他發覺，他的終身職志並不是作神父，於是毅然還俗，去攻讀文學、音樂和宗教研究，後來師從「原型心理學」的創始人James Hillman，成了榮格精神分析師；及後結婚，且育有兩個孩子。二零一四年，他寫了一本書，名叫《個人的宗教》（A Religion of One’s Own），這書的副題是：在世俗化社會創造個人靈性的指引。他說，離開修會這麼多年，他覺得自己比以前更像一個天主教徒，只是沒有參與建制的天主教會而已。他自己的靈性追求經驗，除了取材於天主教會傳統，他還會廣納各種世界文化的資源，還包括無神論者的論述，遍及文學、哲學、繪畫電影和音樂等領域，在不同的人類經驗當中，發現上帝超越的、神祕的蹤跡。他抗拒從眾和大敘述，對公式化的教條和宗教權威的教導，都批判反省，靈活地選取內心有共鳴的，成為自己的信仰素材；這樣信仰並不是人云亦云、自相矛盾、東拼西湊的大雜燴，乃是和諧共融的整合。這其實是榮格講的「個體化歷程」的另一種實踐方式。 作為一個在教會工作多年的牧者，從這書我得到很多啟發。假如我再有機會牧養教會，我會立穩在基督宗教的傳統，向更廣泛的在人文科學領域開放，尋求豐富的靈性資源，以便向信眾宣講貼近其經驗的信息。不過，這樣的牧養可能更加需要「分眾化」，就是為不同的年紀和背景的人提供不同的聚會，就正如今天的電影院，可能會在同一天一間戲院裏面，放映十套或以上不同的電影，讓觀眾有更多的選擇；而後現代信仰經驗的捕捉，其實也是這麼個人化的一回事。當然，為了維持教會合一的意義和象徵，教會需要按節期舉行一些聯合崇拜和活動，讓不同年齡和背景的人，可以聚首一堂，參與並貢獻於「眾多而合一」（Unity in diversity）的羣體信仰生活。 （於2018年6月17日的出版的基督教週報 第2808期，蒙允轉載）  

許德謙牧師／博士 （Soul Weaver 靈修導師及精神分析師) (圖片來源：https://steamdb.info/app/1309/） 人類的最愛與最痛往往都發生在關係裡。 關係疏離是現代社會一大難題。現代社會電子通訊科技日新月異，大家拿著手機不斷看資料，不斷回覆whatsapp，好像連繫緊密；回到家裡可以和家人「零溝通」，吃完飯就關起房門。多層大廈鄰居偶然擦身而過，多年下來，可以不打招呼，完全不認識對方。寂寞、孤單是城巿人很熟識的經驗。 村上春樹的小說描寫現代都巿人的疏離，非常深刻。他的早期作品「1973年的彈珠玩具」描寫一位叫老鼠的男主角，渴望親密又要築牆。他有一位很溫柔可愛的女朋友，每週約會一次，然後他又回到自己茫然若失的生活裡。在想念她的晚上失眠，他不許自己找她，但會把車子停在女友住所對面的濱海路上，開著收音機，遠遠凝望著她的房子，想念著她中，慢慢睡去。他不能怪她，這種距離是他的選擇。他常在打烊後去傑氏酒吧喝啤酒，喝完一瓶又一瓶，一邊與酒保阿傑有一句沒一句的閒聊，不著邊際，誰也沒有掏出心事；傑就像他一個唯一深夜陪伴他的「朋友」。最後老鼠決定要離開這個城巿和女友，他本想同傑道別，沒有想到連續去了三天都說不出口。老鼠就在這種若有若無的關係中，久久不捨…… 叫現代人理解基督宗教的「罪」，從「關係」入手，可能比「罪行」有利。向一位基督徒說「你是罪人」應該沒有什麼難度；對街外不信的人說「你是罪人」，可會惹來反感，甚至反問你：「我奉公守法，犯了甚麼罪？」 「你們的罪孽使你們與神隔絕」(賽59:2)，罪的後果是一個人和神隔絕，就是「關係疏離」。「罪是從一人入了世界」(羅5:12)，這種關係疏離蔓延全世界，人與人的疏離無人倖免。 耶穌在可7:20-22提及的，偷盜﹑兇殺﹑姦淫﹑貪心﹑邪惡﹑詭詐﹑嫉妒﹑毀謗﹑驕傲等罪，無一不是在人際關係中發生，對人對己都有壞的影響。 亞伯被殺，耶和華向該隱尋找亞伯的所在，該隱說：「我豈是看守我弟兄的麼？」對自己手足的生死，竟可這樣冷酷無情。 二歲的孩子充滿好奇心，時有衝動想離開一下媽媽的保護，出去探索世界；不過，他總會每隔一段時間回頭察看媽媽是不是在近處，或回來摸一下媽媽，索一個吻，充了電，又出去探索過。媽媽穩定地等候他回來，成了小孩的安全保壘，讓他安心出去闖蕩。同樣的心態可以變換一種形式在成人世界出現：我喜歡太太陪我跑步，她不愛跑，但她會在內圈散步。我喜歡每次經過她的後方，就伸手碰觸太太手臂一下，然後很高興地繼續跑下去，一個小小的動作可意義豐富，這是一種遊戲，一種親密，也是一種連繫。我常說，我們裡面都有一個小孩子，我會適當地滿足他的需要，不會看他是幼稚。其實這種連繫的需要非常基本，人人都有這種需要，不應有年齡或性別的歧視。 那裡生命間有連繫，那裡就有愛，就有生機，有喜悅；那裡疏離，斷絕了連繫，那裡就有危機，有痛苦。 我會把生命與生命間的連繫(Connection)，看作一種靈性經驗(Spiritual Experience)，而聖經說的很清楚「住在愛裡面就是住在神裡面」，那裡有愛，那裡就有上帝；儘管當事人當時未必曉得歸榮耀給上帝。 忙著應付工作壓力，人不但會忘了和家人的連繫，更會忘了「與自己的連繫」，就是忘了吃飯，忘了休息，忘了運動，漸漸身體出了問題，腰痠背痛，各種毛病都出來了。人忙，容易忘了在上主面前安靜等候，心思如脫韁野馬，燥動不安。「與自己的連繫」是那麼顯而易見，卻又最容易被忽略。 「靈性陪伴」(Spiritual Accompaniment)的工作中，時常有機會目睹靈性經驗。記得一位來訪者向他的靈性導師表示，「和你傾談像浪子回到家裡，有被接納和被看見的感覺，就是在這個溫暖和信任的關係裡，我把迷失了的真我撿回來了。」 不按「罪行」，而從「關係疏離」入手，去理解基督宗教的「罪」，有二個優勝點：第一、不會只是停留在罪的表面行為，而從「人-己」和「己-己」的關係可以看到許多更深更細的動力，了解罪人會變得更立體和有憐憫心。這樣的重心亦容易和心理治療界對話。沙利文(Harry Stack Sullivan, 1892-1949)看心理失常離不開人際關係的困擾，所以他的治療重點就在幫助病人(不少是精神分裂症病人呢！)重建與另一個人的個人關係。第二、專注罪行會令人不自禁的舉起論斷的指頭，指責罪人；但由關係來看罪就再沒有旁觀者的感覺，他迫使你思考：「為什麼他今天淪落到這地步？在這關係中，我有責任嗎？」你和罪人都在這關係中，因此你對罪人也有一份責任。 對於人類罪的困境，基督宗教的答案是「回歸愛的源頭」。耶穌來到世界，為世人的罪(疏離)而死在十字架上，叫我們經驗人間有無條件的愛和接納；因著與神和好，讓我們可以有力量與人與自己和好。因此，我們更要努力「保守自己常在神的愛中」(猶21)。 （簡化版原刊於信義報第235期，2017年6月號）  

許德謙博士/牧師（Soul Weaver私人執業靈修導師及美國註冊精神分析師） (圖片來源：http://tech.sina.com.cn/d/2008-04-01/09172112485.shtml） 談聖靈內住的工作，不用說得太神秘，中間是有蹤跡可尋的。 回首人生，曾遇着一些好老師，他們啟發我，把我生命裏面最好的東西激發出來，讓我活得更加美好， 這是可遇不可求的。這些老師有些已返回天家了，想起來總有些傷感。不過，每次當我的學生或是個案送我感謝卡，說出他們怎樣得到誘導和開啟，我就不期然會想起那些深深影響我的老師們，彷彿他們的身影，就在我這個晚輩身上再現；即使那是很有限度的再現，沒有他們的影響，就沒有今天的我。老師們的音容，彷彿就在眼前。這時候，我感激地讚嘆：動人的生命竟可以用這種形式延續和再現！想起耶穌說：「祂(聖靈)要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」(約14:26) 每次回想，也加深體會老師的教誨。 那位常在耶穌胸前靠近的門徒約翰 (約13:23)，所經驗的耶穌是很實在的、有血有肉的。他所作見證的就是「所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的」起初原有的生命之道 (約壹1:1-2)。約翰經驗耶穌，非常具體； 恩師對我的陶造，印證了約翰的話。 東正教神學家韋爾主教(Kallistos Ware)說：「救恩有賴兩個緊扣在一起的條件，雖不能對等，但又缺一不可：上帝的主動和人的回應。」我信聖靈就是「耶穌的靈」(徒16：7)，祂是可以和人同工的(林後6:1)，這就是基督「道成肉身」的再現。 心理治療遇上嚴重的情緒困擾的個案，在那些強烈情緒漩渦中( 特別是恐懼、孤單、被遺棄的感覺)，治療師須要與案主在一起過度，不可只講道理或是輕輕帶過。今天神經科學透露，人腦有「鏡像神經元」(mirror neuron)，可以互相感受和感染對方的感覺。治療的關鍵就在於：治療師進入到案主的情緒風暴中，毫無保留地接收她的情緒，儘可能感受到那種風暴對她的沖擊，讓她感到治療師的同頻(attuned)，但治療師仍竭力維持鎮定清醒，這就有助她與治療師的內在安全感產生共鳴，她看見治療師神態安定，也就比較容易安定下來 (Siegel, 2010, p.138)，藉著這樣的重複演練，慢慢她的「情緒容忍度」(affect tolerance) 就提高了。這種被陪伴下度過風暴，仍能保持安定的經驗，就成為她可以再三回想的「矯正性經驗」(corrective experience)，在她以後一個人面對壓力下，就可以比較容易回想起來，自我提振心力。這就像在一個情緒風眼裏，通過治療師的陪伴，遇到道成肉身的耶穌，穩定而充滿愛心的臨在。按照約翰的神學，具體地經驗到愛，就是經驗到上帝 (約壹4:8)。這樣，他所講論的上帝就絕不抽象、也不神秘了； 我亦樂於分享這樣的上帝。 即使今天我們可以用神經科學，約略說明這個奇妙的情緒治療機制，但誰又可以否定，聖靈也可以臨在於這種人與人之間深深的連繫(connection)裡？ （於2018年5月13日的出版的基督教週報 第2803期，蒙允轉載）