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太太從共事八年舊同事敍舊晚膳回來，面色沉重，先生見狀，問她怎樣。 太太嘆息著說：「我們從小玲口中得知輝哥得了癌症，過去一年的電療折騰，已大概很難好轉。」 先生破口而出：「小玲這種人，勢利狡滑，你最好當心她一點。」 太太有點惱火，回他：「我要說的不是小玲這個人，是聽到這消息，一時消化不來，你跟我說小玲這個人幹嘛？」 先生被太太這樣強烈的回應，氣在心裡，說：「生老病死，有甚麼希奇？多愁善感有甚麼用？」 太太本來有許多感受想說，都吞回肚子裡。這晚二人就不再說一句話，大家都不得要領，悻悻然的返回各自孤寂的世界中。 這種「搭錯線」現象，在家裡偶有發生，可以怎樣避免呢？ 「默觀靈修」教導我們要多操練安靜，在安靜中面對自己和上帝，內心的狀況就會明明瞭瞭的呈現，慢慢沉澱，更易察覺和掌握了。我們都不自覺帶著自己的情感包袱和記憶，讓溝通多了雜質，看不到對方真正的需要。安靜的操練讓我們把自己的問題和包袱從雙方關係中分離出來，自己為自己的生命負責，不再諉過於人。 用以上的狀況為例，事後先生最好可以自我檢視，或和太太談談，他就發現：自己其實是帶了兩個「情感包袱」進入這個對話中，變得「不清心」： 他對小玲這類「勢利狡滑」的人的反感：他過去吃過這類人的虧，一聽到她的名字已無名火起；即使小玲只是向眾人陳述這個客觀的消息（舊上司得了重病）。 他想起當年太太在輝哥麾下工作，得輝哥提攜，獲益良多；後期，因為太太建立了自信，和輝哥產生不少衝突，她為此受了不少氣，最後失望與恩師脫離關係，那段痛苦的歷程，他是伴著太太經過，間接地自己感受很深被欺壓的傷害。 當他有機會發現自己有這包袱，而變得反應過度，沒有在太太需要他的位置上回應，幫倒忙。 太太方面，其實她當天的需要很簡單。後來她和丈夫說：「我不用你教我怎樣做，也不用你解決問題，我只是當時有很複雜的感受，想有一個空間自由的表達心聲。我說出來了就沒事，很簡單。」偏偏丈夫就繞遠了路。 當先生道歉後，退後一步，靜靜的聽，他終於明白太太有二個很重要的感受，希望他可以明白： 當她聽到這消息時，第一個反應是「心涼」：她忍不住有點高興，高興這位傷害過她的上司「有報應」了。她希望先生會明白和接納她這個人性的反應。 跟著第二個反應是「傷心」：為這位帶她出身的恩師傷心。她如今的成就（Doing）和今天她的所事（Being），在最深的一層，都是當年輝哥撒下的種子。她是真的感激他的，也為他受這樣的苦而難過。 正如太太所說，她不用丈夫解決問題。癌症有誰可以治療？破裂了的關係多年後未必有動機再做甚麼修補了。她只要地球上有一個有血有肉的人，接收及明白她有這樣矛盾複雜的感受，就夠了。說完後，她的心也輕省了大半。 我們需要多在上帝面前安靜，讓心澄澈下來；我們也需要有人聆聽，在另一端接納我們的千頭萬緒，從雜亂無章中，梳理歸位。這是「個人的默觀」、也是「關係中的默觀」。 作者： 許德謙 博士（2016年 11月6日刊登於基督教週報 蒙允轉載）

男團友（憂愁地）：「導師，我發覺昨天經過路邊的那海報，看海報上那個熱褲的女郎向我微笑，那神情一直太吸引我，我努力想去擺脫那影像，可是無論我用什麼方法，都沒有法子驅逐它。我是不是很有問題？怎麼是好呢？」 團契導師（一臉凝重地）：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行神的話。你趕快認罪悔改，更勤力的讀聖經和參加祈禱會，讓這種不潔的思想趕快離開你。」 如果男團友照著團契導師的話去做，而成功阻攔「不潔思想」的話（未經查証前，其實我們也不知那是否不潔），那就沒有問題。若是不行呢？導師還有什麼方法？ ​X​X​X​XXXX​X​X​X​XXXX​X​X​X​XXXX​X​X​X​XXXX​X​X​X​XXXX​X​X​X​XXXX​X​X​X​XXXX 同樣的情況，在今天道風山基督教叢林的靈修導師會如何面對呢？我們可以做一個示範： 靈修導師（好奇及憐恤地）：「看來這問題很困擾你呢！暫時我們先不要為這揮之不去的影像下什麼定論，好不好你仔細告訴我這個熱褲女郎的微笑，令你有什麼感覺和聯想？」 男信徒：「好的。她的笑容很燦爛，充滿了一種爽朗和活力，帶著一種樂觀和健康的精神，讓人覺得生活是滿有姿彩和選擇的。我很想與這樣的人在一起，好像…（沉思好一會）…她好像我高中時的女友的氣質，可惜她升大學前就移民了…（眼泛淚光，湧起一絲傷感）」 原來這弟兄心裡懷著多年的哀傷，不經意被海報中的微笑，激發起來。這不但與罪無關，更是一種上主的邀請，邀請他找一位合適的人傾吐心意，讓積壓的哀傷有一個出路。 「我們不要想方設法把精神官能症去掉。相反，我們要經驗它的意義，讓它教導我們，透露它的目的。我們甚至應該感謝它；不然的話，我們就錯過了真切地認識自己的機會。當自我 (ego) 的錯誤態度消失，精神官能症就真的會退隱。我們不會治好精神官能症；是它治癒我們。人有疾病，這是人自發性自我療癒的努力。從病痛中，我們學會許多康復的道理。生病的人想要扔掉的廢物裡，其實包含了我們在別處永遠找不著的真金。」（榮格全集，第十卷，第361段） 榮格這段話蘊藏了很深的智慧：生病為要我們成為一個更健康的人。今天中西成藥盛行，許多症狀（頭暈、頭痛、屙嘔肚痛、失眠）都有藥物聲稱可以快速處理症狀 (Symptom)，藥到病除；彷彿症狀消失了，問題也不復存在，我們就可以繼續如常的生活了。我們慢慢就失去了像已故瑞士精神分析師榮格那種聆聽症狀的耐心。教牧同工也漸漸變成了一群快速解決問題的「專家」。 靈修指導也好，精神分析也好，其實都不以症狀的消除為目標；也不因為症狀消失了，就立即興高采烈，而不忘症狀會化妝成另一個面貌出現。相反，我們看症狀如一「象徵」 (Symbol)，它間接地訴說著一些靈魂的故事，有待我們細心解讀默觀；症狀是治療的起頭，上主給你更豐盛的邀請。 (*) 精神官能症 (Neurosis)：在精神分析中與較嚴重的「精神病」(Psychosis) 相對的精神困擾，這包括焦慮症、抑鬱症、強迫症等比較輕度的困擾，通常患者仍保有現實感(sense of reality)。 作者： 許德謙 博士（2016年 10月30日刊登於基督教週報 蒙允轉載)

「依納爵神操」很重視操練者默觀內在思想、感覺及情緒的動態。在凡例17中提到，神師應被告知，「不同神類在奉行神操者心中所激起各種動盪和思想」，以便神師按著他的狀況，給予他靈魂需要的餵養或回應。 靈修生活不只是閱讀一些經文或靈修資料，祈禱也不只是將問題需要向上主「稟告」就了事，信徒時常忘了祈禱更是將生命呈現在上主面前，也花時間等候，讓上主回應他，於是，祈禱不是「事務性」，乃是與上主和自己很親密的關係和交流。 缺乏這份對內在動態之注意和覺醒，我們生活就容易出問題。 16歲的兒子應付學校繁重的課業，感到很大的壓力。有一天他無意中從親友口中得知，歐洲的中學生可以有一年「間隙年」(gap year)，不用上課，可以四處遊歷、打工，增加人生體驗，然後才考大學、選科等。當孩子把這想法和計劃同母親分享時，母親立即晴天霹靂，黑了臉，大駡兒子身在福中不知福，這樣放棄考公開試，簡直是浪費了她投資在他身上的一切心血、金錢，叫她看見兒子入大學的美夢破碎。經此一役，母子冷戰了一整個星期…… 當母親有機會與屬靈導師分享，導師請她冷靜下來，留意自己內心動態，回望在那電光火石的一秒間，她對兒子的反應。她發現，自己對孩子的期望越強烈，焦慮感也越大；過份擔心，把自己的擔心當作是當下的事實。她開始明白，兒子的生命是上主所賜，他要走的路不是要滿足父母期望，而是要滿全天父心意。 就在母親把個人得失和兒子的前途分開時，母親開始清晰，是自己的反應太強烈，讓與兒子的溝通中斷了。導師詢問：「好不好請你先生帶領，與兒子溝通一下，你只在一邊純粹聆聽，不要插嘴？」 當天，母親特別寫了一段深情的Whatsapp向兒子道歉，承認自己反應過敏，今晚請爸爸（較冷靜）同你談談。原來壓力除了來自不善長的學科，也有來自自己的情緒失調。青春期思想、生理和情緒的變化太大，一下子掌握不了自己的志趣和方向，很想冷靜一下，有一個整理自己的空間。各人冷靜地想：除了休學一年，還有什麼其它出路？結果他發現，發現gap year並不是他的唯一出路；隔了一周，冷靜下來，gap year已不如先前那麼吸引。完結前，兒子給母親扮了一個鬼臉說：「上次你這麼大反應，叫我怎敢跟你說真話？」 對年青人來說，很容易把感覺（壓力太大）當作事實（我無法應付）而下了判斷，內心許多感覺可以天天變化。先前的判斷很快被後來的推翻。 作為父母，不是要跟著孩子追逐波浪，而是在波浪來去之中，在主裡守住一份清醒和平靜的心，如一個避風港，讓孩子需要時可以靠岸、安歇和整頓自己。 人生裡總有壓力，父母自己內心因此也有不少波濤，有時會干擾聆聽孩子的清靜空間，父母應先安頓自己的心靈，才能安頓孩子躍動的心。這個要先由在主裡安靜，留心的內心動態開始。 作者： 許德謙 博士（2016年 10月23日刊登於基督教週報 蒙允轉載)

傳說中，一位少年非常俊美，每天在湖邊看自己的倒影，為自己的美貌迷醉。一天，他太沉醉在倒影裡，一個不小心，栽進湖裡溺死了。後來，一朵水仙花(narcissus)就在他溺死的地點長了出來，此後人們都稱這少年為「水仙少年」。 森林裡的眾女神聚集一起，議論紛紛。當中有的說：那水仙少年溺斃的湖泊本來是清澈見底的，現在竟變了鹽湖，混濁不堪。 她們都去找湖泊問個究竟。 湖泊回答說：「我為水仙少年而哭。我的淚水令湖水變鹹了。」 其中一位女神回答：「這也難怪，你天天都有機會親眼近距離目睹那水仙少年的風彩，他死去了，你當然會很難釋懷。」 湖泊好奇的問：「那水仙少年很美嗎？」 另一位女神驚訝地問：「不是吧！你每天都有機會看他，怎會不知道他有多美？」 湖泊嘆息說：「我為失去水仙少年而哭，但我從來沒有看清楚他的面容。因為每次他跪在岸邊時，我可以從他的眼瞳深處的倒影，瞥見我自己有多美。」 *                 *               *                 *                * 我們或多或少都要借用別人的肯定眼神來汲取養份，只是有些人這方面的需求特別強烈，西方人叫他們作「水仙花性格」，在精神分析裡的就稱為「自戀人格」(narcissistic personality)。 有人說這是個自戀的世代，每天臉書(Facebook) 上有許多人花很長時間要把自己的一些生活照片放上臉書，為要製造一個讀者眼中的美好形象，搏得一個「讚」(like)。 英國精神分析師溫尼考特(D.W.Winnicott, 1896-1971)曾問過這樣一個問題：「小孩自懷抱他的母親眼裡看到什麼？」一個比較幸福的答案是：看到自己(真正的自己)。就是說，這位母親看到這個無助的小生命有他的寶貴和獨特性，願意培育他長大，走一條屬於他自己的路。但這麼幸福的結果要有一個條件：這母親不會把自己的期望、恐懼和計劃投射到小孩身上，期望有朝一日他會報答她。 現實的情況有時並不如此美妙。多少小孩淪為滿足父母的工具，長大後忽然有一天感覺到內心藏著一份強烈的「被看見」的需要，不住要由別人的眼光裡反照自己，找到自己和所需的肯定。 我想起心理治療中的個案，治療師往往是用多少個鐘頭注視這個個案，補足他多年「不被看見」的匱乏。不過，當我們從人的角度做了許多專注和聆聽，我們還要關注的是：這位個案有沒有機會停下來，靜靜的觀察和覺察那位無所不在、暗中察看的慈愛上主，從老早到如今都一直看守著他呢？有沒有讓這份發現和察覺存在心裡，反覆咀嚼？當夜深人靜時，周遭沒有人可以支援時，可以用天父這份察看來擁抱內裡那個孤單、匱乏的自己？ 作者： 許德謙 博士（2016年 9月25日刊登於基督教週報 蒙允轉載)

結婚容易，維繫婚姻卻是一生之努力。有人離婚，有時是配偶太差勁，他不願長進，關係無法修補；也有人離婚，不是配偶不好，是因為想實現另一種幸福，是現任配偶無法成全的。 Sara結婚20年，有一位好勤奮盡責愛家的丈夫，他唯一的缺點是工作時間長、身體長期受慢性病困擾，沒有太多生活的情趣。 在Sara的幻想世界裡，時常出現Jack。Jack是她以前大學的同班同學。身體健碩，古銅色的陽光皮膚，樂觀愛玩，白潔的牙齒一笑，散發陽光、活力的生命力，這些年換過不少工作，總是從心出發；任何工作變了質，失去了熱誠，就去下一個碼頭。聞說，至今他仍是單身一族，對女友如對工作一樣，一失去熱情就很難持續。 舊同學聚會裡，Sara總愛打扮得吸引一點，遠遠的偷望他，有一次Jack與她同枱對座，他輕輕一句問候，一個關切的眼神，就足夠她收藏心底，回味再三… ……她不敢再進一步，只是讓自己在幻想裡放縱一下，她不願意放棄對她矢志不渝的老公和一對可愛的女兒，也不願意放棄在上帝和教會面前對婚姻的誠諾。 「奇怪，我沒有減低我對先生的愛；我知這眼前的丈夫不會變得英俊陽光，可是偷偷的幻想與情人交往，卻給我無限的活力。」 晚上，總愛拉先生和一同做健身操及跑步，為要保持健康，她自問：「這好像是來自Jack的動力；但這算不算婚外情？」這個問題還是交由神學家回答好了。 從容格心理學看，她是和自己心靈中之原型animus(阿尼瑪斯)交往，汲取它的能量。Animus是所有女性人類祖先與男性相處的記憶，潛藏在潛意識深處，當中蘊藏了許多傳統男性應有的特質和力量(如：理性、冒險精神、征戰和打獵的勇武、傳宗接代的能力和領導力等)。當她可以把這些潛意識的生命力很創意、象徵性和有活力地連繫起來時，她就不用再過一個分裂的人生，乃和自己的陰暗面復和了，同時也滿足了內在(渴望) 和外在(社會、家庭和教會等) 的要求。 作者： 許德謙 博士（2016年 9月18日刊登於基督教週報 蒙允轉載）

人人都說阿堅變了。變得不合作，沒有以前那麼和藹。 身邊朋友和同事不知道的，是阿堅為了自己的身心靈健康，接受了心理治療，這些年來做了許多調整。他自己也曾質疑自己：我有沒有找錯輔導？怎麼好像沒有轉好就先轉差了？ 五年前的阿堅是一個很獨立能幹的人。那個團隊的工作有他參與，老闆就會很放心。他試過四天三夜為趕死線，留在公司不回家，通宵達旦的把企劃書弄好，凌晨電郵送去美國。從小到大，父母雙忙，家裡責任摃肩上，淚水都只往肚子裡吞； 「鐵的紀律」讓他贏得傑出員工獎；可是，他感情生活總是一片空白。 這種生活不是沒有代價的。身體和情感上都是負資產。 前女友分手前對他說：「你根本不了解我的心！我也真不知如何了解你。」 人到中年，他的身體可以出毛病的地方都幾乎出了：糖尿、高血壓、心肌梗塞、五十肩、痛風、骨刺…… 他開始問自己：我是否還要繼續這種生活直至退休？他心有不甘，他想趁有生之年，活的更豐盛—-有更多的健康，和更好的人際關係。 有一天，我有感而發，寫下這段話： 心靈，我有虧待你嗎? 在你不願意的時候，我迫你工作。 在你不想笑的時候，要你強顏歡笑。 對別人的靈魂我們也何嘗不曾粗暴? 我們迫孩子讀書，因為讀書不好，前途堪虞。 迫員工加班、加辛，不管他願不願意，滿足增長指標是硬道理。 有沒有為你的忿怒把脈? 什麼時候生別人的氣 ？因為別人不達標? 什麼時候生自己的氣? 因為自己不達標？ 人生就只管達標，再不問誰定那標準，誰監察那製訂標準的過程， 那標準是否扭曲人性。 工作是為生活，再不問心靈是否喜悅，不問那工作是否發自心靈的熱忱。 讀書選科也是這個原則；「飯吃不飽，還談什麼理想？」 我們是善於臣伏於強權底下的人，多少年的陶造，練就一個不再有感覺的生命? 只管向前，不問心是否在淌血。                   如果從前個案一直以付上他的身心健康為代價，適應並滿足社會和家庭對他的期望，，那麼對個案健康有助益的心理治療的目標，將對社會和家庭現存的運作模式是一個很大的顛覆，構成社會(特別是工作上)和家庭對「更新的他」的不滿和抗拒。 要關心阿堅這種朋友，首先要很溫柔；因為他從來不知道可以這樣溫柔對待自己。 他還要學習放下對自己的批判，容讓自己經驗(夢想、思想、影像、情感、身體感覺)浮起，認真的經驗那經驗，而不是隨意的否定或壓抑。「容許自己成為最自然的自己」，當然這個是不容易的過程，當中涉及許多反省、批判和整合，像中年人unlearn 以往所學不再適用的東西，重新學習適用的；有點像小孩學走路的過程，很笨拙；有時又很矛盾，既想這樣又想那樣，正反二面拿不定主意；有時焦慮尷尬得很難過，很想找個地方躲藏。其實，他不知道這都是一個過程，常是先轉壞才轉好(It gets worse before it gets better)，他需要一位很有耐性和溫柔的治療師同行，從中他也要學會溫柔和忍耐地對待自己。 當內在的人活過來了，他就會自發做一些貢獻社會和家庭的事，不用再扮演一些他不再想演的角色了。 作者： 許德謙 博士（2016年 9月11日刊登於基督教週報 蒙允轉載）

時常聽到有人對怯場的人說：「不用緊張，做你自己就行了。」不知道對當事人而言，是多難的事？對當事人而言，最緊張的，是他要打造給對方一個印象，而這個要打造的印象卻不是他最自然的一面。假若當事人的自我價值完全倚靠在別人對他的肯定上，社交和工作上的焦慮(甚至恐懼症) 就因此出現了。 前晚林青霞與一眾女星一起出席《偶像來了》發布會，席間大家都以世外高人來形容她。反而青霞輕輕帶笑反問﹕「我有上過神壇嗎？今次我很高興能飾演我自己。」首度參加真人騷，她坦言最初並不太適應真人騷的拍攝方式，笑稱自己是怕鏡頭的人。林青霞說﹕「我演過100部戲，演其他人覺得都沒那麼難，最難演的是自己。我會怯場，在一個攝影機面前我都會緊張，沒想到我上這個節目，面對這麼多攝影機，我覺得可以這麼自然表現真的自己，對我來說是一個很大突破。」 (明報，2015年7月21日) 真沒有想過，演戲多年的林青霞都曾感到怯場，原因不是為演出，而是流露真正的自己。今年六十歲的她，已經修成正果，可以「自然表現真的自己」。 我們這些在社會上適應了的人，過去成長期都或多或少經驗過「社會化的歷程」(Socialization)。社會化就是通過家庭教育、學校教育和社會道德風俗，教化人控制自己的衝動，按照風俗、道德和法律許可的空間，追求自己的理想和生活。換句話說，為了生存，我們都學會了求生技倆，例如見到什麼人，學會講什麼話會容易過關或令人喜歡。我們也要為了生活而扮演某些角色，發揮某些功用(如老師要有傳授知識的功用，父親要有賺錢養家的功用) 按照容格心理學會，人的前半生都是學會用戴上社會接受的面具(Persona)去生活，但真我和面具總有一個差距，人就將這真我內這些不合乎社會期望的特質壓抑下去，慢慢就成為我一個不願意面對和承認的「陰暗面」(Shadow)藏在潛意識裡，侍機撲出來。下半生的靈性成長，乃是面對生命的陰暗面，把它整合到人格裡面，成為一個更真實的自己。 成為自己是一個過程，何不是那麼容易呢。紐約猶太裔著名精神分析師米高艾根(Michael Eigen) 說過：「人要花一輩子的時間成長成為自己，成為一個自己可以安身的家。」(It takes a lifetime to grow into oneself, to become a home one can say yes to.) 作者： 許德謙 博士（2016年 9月4日刊登於基督教週報 蒙允轉載）

有朋友想了解，默觀精神分析是怎麼進行的。以下有一個簡單的陣述，是進行治療時，我給當事人的導引語；說到底，就是為當事人慢慢建立一種不同的生活狀態（mode of being)。 ————– 這個五十分鐘都是你的，為服務你而設的；你說什麼，我都會保密。儘可能讓自己放鬆在這裡，自由地說出你的經驗，包括一切思想、影像、情感、身體感覺、夢想、幻想、想像和聯想…… 不用篩選、不用壓抑，容許那些東西浮出來吧 讓自己在這刻「經驗這個經驗」，而更重要的，是經驗一個「更全面的自己」、「更自由的自己」。 我們的思想(價值觀、道理判斷或教義)可能會禁止你思想某些東西；但是我請你暫時把這些思想上的禁制延擱在一旁(suspended)。不用擔心，我們不會變成一個沒有道理的人。 心靈是非道德的(amoral)。在這個時空裡沒有任何經驗是不正常/不道理的；相反，長期壓抑或否定的經驗在你毫無準備下忽然爆發出來，這就可能變成不道理和不正常了。 我的責任是陪伴你一同歡迎這些經驗、一同探索、一同了解、發現及觀察背後的動力是什麼，一同默觀這些人類經驗當中，上帝的足跡和邀請。離開了這裡，你在外面，你明白外面的世界是有一定的道理和價值標準的，你有一定的角色，人們對你也有一定的期望；到時候，你要不要把你在這裡經驗到和體會到的活出來，如何的選擇、取捨和變通，你將會更有主意。 這裡的談話與外面的不同，不必你一言，我就一語，如果需要沉默就沉默吧，需要多點時間消化，沉思、感受，儘管讓空間留白，不用填充每分每秒。我們相信，每個沉默空間皆為上主的靈所充滿；沉默是一個上主孕育生命的空間；沉默也是一個很好的時空去面對自己，面對上主。 不用趕忙。在治療師的陪件中給時間自己，經驗這個平日沒機會經驗的自己。平日，我們經驗了一點，就匆匆帶過了，不著一點顏色。 在回顧痛苦的經驗時，需要有人和你共同見證，跟你一同凝視，那感覺會很不一樣。 容格（Carl Jung）說：「要達致啟悟，不是去想像光明的人物，而是讓你的黑暗浮上意識。」（One doesn’t become enlightened by imaging figures of light but making darkness conscious. ）最終，精神分析並不在乎給你答案，解決問題，而在花時間默觀問題，久而久之，你對人生、上主和你的難題，會孵化出嶄新的體會。 作者： 許德謙 博士