Author: Tak Him (Jeff) Shu

過去三周，陳錦權博士、莫鉅章導師和黃佩芳博士都分別回應了本人的文章，都肯定了情緒的價值，更清楚看到情緒有助增進自我認識，幫人走上帝所喜悅的路。 筆者想在下文指出，面對情緒尚有不少險阻。 以留學生紹倫的故事為例，他經歷了三個不同的靈修傳統—福音派(重理)、靈恩派(重情)和依納爵(意識省察)，三者各自有對情緒的神學理解，甚至有時是互相衝突的，令他更加困擾。香港傳道同工可能三方面都有接觸，同工如果未有在這課題上很有意識地有實踐和理論上的整合，在牧養上早晚會出現問題。 心理問題的發生，常常是來自「防衛機制」過度使用所致。紹倫來自一個不太談論情感的家庭，父母都不會面對自己和家人的負面情緒(如忿怒及哀傷)，好的時候是以理性引導情感，不好的時候是以意志壓抑情感，久而久之，壓抑、否定和理性化都成了紹倫的「防衛機制」，當他戀愛上遇上人生第一次挫折(失戀)，在教會和大學裡人際關係上有衝突時，他發現防衛機制都不足用，反而引起很大的反彈。不過，紹倫很少接觸情感，要他靈修中向情緒開放，他一個人做得到嗎？一下子放下防衛機制不用，多年壓抑的情感陸續湧現，怎應付了得？ 一般的靈修指導著重當事人的祈禱生活和與神的互動，雖可能會留意一下當事人的人際交往上，或在「屬靈分辨」上留心情緒的指向，但較少深入當事人的情感上的創傷。如果當事人成長時有比較多的情感創傷(Trauma)，累積了許多負面的情感，沒有消化，藏在潛意識和身體裡，有不同的人際互動和生活壓力下，被激發出來，這些都會在禱告和安靜中反映出來，但不是每一位靈修導師都有創傷輔導的訓練，陪伴這些經驗時就有較大的難度，因此就有轉介心理輔導的必要了。我們相信情緒在生命轉化上有不可或缺的角色：在安全的狀況下，讓抑鬱者接觸忿怒，可釋放公義心和自我保護的能力；允許哀傷[i]，心痛流淚，可助人面對現實，告別過去，邁向新境。不過，不是每種情感都有轉化力的。向內心探尋時，有時當事人會變得絕望(despair)和自恨(self hatred)，對這二種情緒陪伴者當特別小心，認同他就只會讓他更沉淪下去，要有智慧地把他誘導出來。 健康的人可以容許各種情緒存在，覺察它而不由它肆意亂洩，但情緒面貌多樣，有時會當局者迷，容易把光明的情緒(如忿怒及哀傷)當邪惡力量打壓下去，這更加顯得我們需要有同行者，一起分辨。請聽聖十架約翰的勸勉：「一個善良的靈魂，若沒有神師指引，將如同一塊單獨燃燒的木炭，只會越燒越冷。」 [i]抑鬱(depression) 和哀傷(grief)是二個很易混淆的情緒，抑鬱者常包含多種不同的情緒。有興趣者可觀看以下錄影。解讀佛洛依德臨床論文【哀傷與抑鬱Mourning and Melancholia】:https://www.youtube.com/watch?v=eainhK2toyA 作者： 許德謙 博士（2017年 4月16日刊登於基督教週報 蒙允轉載）

紹倫高中信主後一直熱心追求真理，參與事奉，也是高中團契的團長。小小的獨立堂會，重視聖經真理的教導，也奬勵自律上進的信徒，他因此深得教會牧者和長執的喜愛和器重。 赴美升學後，在師姐的推薦下，參加了一間重視聖靈工作的教會，肢體比較感性，祈禱也充滿激情，重視追求「聖靈充滿」的體驗。起初有點不習慣，但基於當地華人教會稀少，他們對放洋學子關愛有加，有助生活壓力的調整適，也就勉強繼續留下來。 第一年的下學期，心情忽然高高低低，令紹倫不知所措；有時悶悶不樂，有時無緣無故的生人氣，很想躲起來不見人。這樣下去，不是辦法。他回想香港舊教會的導師，常教導他們說「屬靈的人不輕易受情緒影響，他們會堅持真理，勇往直前」，沿用這方法，嘗試不理會和否定情緒，以道理說服自己，但都不湊效，情緒反變本加厲。他又發現，新教會裡的小組不能暢所欲言，改去找導師們請教，他們都叫他多參與祈禱會和敬拜，多靈修禱告，追求聖靈喜充滿；可是都嘗試過，只有短暫的果效。雖然他照常參加崇拜和小組，但人在心不在，漸漸地，他與教會的關係也疏遠了。在他開始懷疑信仰時，他偶然碰到大學裡頭有靈修指導(Spiritual Direction)的服務，說是有靈修導師陪伴聆聽和開啟，於是冒昧約見，導師聽完了他紹倫的故事，對他說：「你的情緒是上帝向你溝通的一個重要渠道。可是信主三年多以來，你都沒有機會學習好聆聽和分辨不同的情緒給你的信息。」 因此，紹倫在接受靈修指導時，他心裡滿是掙扎： 怎麼會說情緒是上帝向人傳達信息的媒介？ (以前他只知道「上帝透過聖經向人說話」) 是否所有情緒都那麼重要？ 當人向情緒開放時，會有什麼危險？ 「以理導情」不可以嗎？ 我是不是得了情緒病？ 是不是不屬靈的人才會有情緒？ 怎樣在靈修裡善用情緒？ 希望在未來四個星期，我們「信道靈心」的作者群可以和大家思考以上的難題。 作者： 許德謙 博士（2017年 3月19日刊登於基督教週報 蒙允轉載）  

如果我問你：住柴灣的一位先生婚姻出了問題，與你何干？你會怎麼想？ 可能許多人會想：我不是住那區，應該沒有影響。誰也沒有想到，今年二月十日晚上，這位先生就在地鐵車廂內縱火，波及許多無辜的受害者。原來精神病人的怒火可以燒得這麼近。於是，近日報章有許多文章指出：精神病並不止是個人問題或家庭問題這麼簡單，更牽涉社會資源、社區配套和支持，和整個醫療系統的問題。這是一個老掉牙的問題：精神病不可以光靠藥物治療，還要有許多層關係的重建。 有一次，有一位學生問瑞士精神分析師榮格(C.G. Jung)：「心靈有邊界嗎？」按莫利．史丹(Murray Stein)的印象[i]，榮格當時是這樣回答說：「心靈不止沒有邊界，它還是跨界的。」晚年的榮格認為，人與人的心靈可以在遠方互通，提出「共時性」(Synchronicity)的概念，人的心靈具有跨過物質藩籬，與萬物感通的能力；這是一種遠超平常的小我(ego)的「超越性的功能」(Transcendent Function)。對於榮格，莊子「天地與我並生，萬物與我齊一」的天人合一理想，並不是不可能的事。這令人想到約翰福音十五章五節裡，耶穌提到的「我(主)在你裡面，你在我(主)裡面」這種神秘關係，榮格的本我(Self)，就有這種超越性(甚至神聖)意味了。這個跨學科的課題，當然不能在這小小的專欄裡詳細解說。 陳錦權博士提出，如何清楚界定什麼是「心靈醫治」時，其實也迫使心靈關顧者檢視自己的人觀和宇宙觀了；就是說： 如果你信賴「認知行為治療法」(Cognitive-Behavioral Therapy)，你關心的心靈問題就限於一些可以觀察和操控的思想言語和行為，其他看不見的潛意識衝動和幻想，甚至更深層的文化「集體潛意識」(Collective Unconscious)問題，都不會關注了。 多謝莫鉅章導師的文章，提醒及早修補夫婦關係的重要性，也提到一個可用在公司的工具，促進敵意的減少和互信的增加，在這撕裂和怨氣充斥的時代裡，是很重要的，關係的修補就是要落實在日常生活裡。 黃佩芳博士「神聖治療」一文，把心靈醫治的重心帶回上帝那裡。是的，我在心靈關顧的過程裡，很多時都不自覺地在做「歸心祈禱」，希望透過和來訪者建立的治療關係，讓來訪者「道成肉身」地體會神的臨在和愛。當然，如果治療有果效，我會鼓勵來訪者回顧和回味這個過程具體發生了什麼深刻的互動(如：他做了或說了什麼，我做了或說了什麼，這些互動對他的影響等)，左右腦互動整合，印象加深，好讓這種改變可以帶到他的日常生活裡，持續深化。 [i] 其實當時在討論「本我」(Self)的問題。 作者： 許德謙 博士（2017年 3月12日刊登於基督教週報 蒙允轉載）

聖經說：「世人都犯了罪」(羅3:23)。用心理學和神學語言來表達，亦可以說世人都在破碎關係中，我們的關係（人與人、人與神、人與自己）都有破壞的傾向，這也是人類生下來的共同命運(common fate)。只要活在人際關係中，就有機會被人傷害或傷害人：正因為誰也逃避不了人際關係，故此我們都有機會傷人害己。「因為他們所作的，他們不曉得」(路23:34)，人基本上缺乏自我覺察力，不知自己的所為會傷人害己。 基督來到世界，用祂的愛去見証，為要叫人認識人生破碎真相，彼此傷害的實況，得以悔悟過來。 簡單而言，心靈醫治是一個撿拾碎片、重建關係的過程。 村上春樹的小說「沒有色彩的多奇作和他的巡禮之年」，講述主角多奇作高中時候，在故鄉名古屋，有四位好朋友（二男二女），常在一起玩耍，參與義務工作，非常投契。在他往東京上大學的第二年，四位好朋友，在毫無理由下，都忽然與他絶交。多奇作感到莫名其妙，他根本沒有做甚麼，就這樣生命中四位好友忽然消失了。他陷入很大的苦痛中，日漸消瘦到不似人形，甚至有自殺的念頭。用了近一年時間，他的心靈才勉強「復原」過來，其實只是掩埋了創傷。 十六年過去，多奇作已是一個在東京地鐵站的工程師，成熟而專業。他也交過不少的女朋友，可是都無疾而終。他最近的女友Sara直覺感很強，感覺到他過去的創傷令他無法全心投入與女性的關係，她鼓勵他去找這些舊同學，掀出真相，面對創傷，得著療癒：不然的話，二人的關係只好就此止步。於是這個「心靈醫治」的旅程就開始了，他重新尋訪這些舊同學，一個又一個地跟他們談往事，撫今追昔，就好像為拼圖尋索失落小塊，恢復原貌。 雖然這故事並不是一個正式的心靈醫治，沒有密室約談，沒有治療合約，但內容有心靈醫治的要素：兩個人的相遇，建立信任，表白(talking)、聆聽(listening)、回應(feedback)……在這過程中，雙方放下自我防衛(defense)，學習表達愛和接受愛，一起發現生命真相。 多奇作的症狀是：不能全心投入每一段親密的關係。不能投入也是他的防衛機制，讓自己免於再次受傷；不去信任人，把情感收藏起來，可以保護自己，免去再次遇人失信之苦。 面對自己多年前的創傷，是很辛苦的，要一步步來，溫柔地，小心翼翼之地，每踏出一步，都是一個小的冒險。幸好多奇作生性比較冷靜和謹慎，一路走來，他越走越健康，到最後他發覺，自己有勇氣重新全心投入和Sara的關係裡。 人生不免總有苦難，有「事故」(incident)發生。事故就如被好友離棄、與女友分手等，發生的時候，看似是無意義且隨機的。心靈醫治是把這些事故的碎片重整，像撿回破碎的玻璃，放回鏡子裡一樣，那樣，「事故」可以成為「故事」(story)，形成一個比較完整和有意義的整體(whole)，再放回上帝的歷史(history= His Story，祂的故事)中，就更看見當中的脈絡和意義，以致當事人可以說：「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。」 作者： 許德謙 博士（2017年 2月12日刊登於基督教週報 蒙允轉載）

馬田史高西斯的電影「沉默」，講述當年日本政府逼迫天主教會，誰崇拜基督，都是死罪； 許多神父和信徒，被迫踐踏十架，背棄信仰； 也有人成為殉道者。當時的天主教會在逼迫底下，只有一個標準答案： 殉道。不過，導演的鏡頭卻不斷催迫我們思考：上帝是不是可以容許我們在逼迫前投降？我們可以藉著這電影，按馮勒(James Fowler)的理論，思考信仰的危機和契機。 一、上帝的形象 我們對上帝形象的想像，決定我們對上帝作為的認知，從而影響我們行事為人。設若你想像上帝是容易震怒，輕慢不得，你可能因此嚴守戒律；迫害臨到，亦不會有多少妥協的空間。不過，很少人自覺地反省自己如何想像上帝的形像，這形像是不是合乎聖經，是不是可以幫助我成長。 馮勒看信仰是一個「想像的歷程」(Faith as an imaginative process)，信仰的認知都存放在腦海的宗教影像(image)裡，影像可以隨住人的際遇而更新(當然也有些信徒不願改變！)；換言之，信仰的更新反映在宗教影像的汰舊換新。故事裡一位男配角吉次郎屢次在逼迫前跌倒，踐踏十架，背信逃跑，可是他又多次冒死找神父告解求赦，體現另一種鍥而不捨的「忠貞」，令人想起三次不認主的彼得。吉次郎代表一種信仰想像：公義的上帝對人有律法的要求，但試探激烈，人又軟弱，人屢次跌倒又爬起，走向這位慈仁又公義的上帝； 殉道不是一種功德，不是上天堂的條件，人得救是在乎相信基督在十字架上成就的救恩。我們遇到患難時，敢不敢執著聖經，重新想像上帝怎樣與我們同在？ 二、沉默的上帝？ 整部片都像在問我們： 上帝在忠心信徒經遇苦難時，為何一直沉默不語，不作拯救呢？不過，導演眼中的上帝並不沉默，主角洛特里哥神父被威迫踐踏十架時，見到地上的十字架有基督聖容，同他講話，鼓勵他暫且踐踏十架，讓飽受折磨的信徒免卻一死。但那聲音和影像究竟是不是真的來自上帝呢？還是主角自己一廂情願的幻覺投射(Projection)呢？導演說，這只能交由當事人自己和上帝交代了。洛特里哥神父在威權之下，表面上背棄了信仰，也娶了太太，學習日語，溶入佛教文化， 苟且偷生。不過，到死時，他手心偷偷地緊握著小小十字架。 飽受自己修會弟兄逼迫和監禁的西班牙靈修大師聖十架約翰(St. John of the Cross, 1542-1591)，受過經院哲學薰陶，明白用「感覺」來判別上帝同在，並不可靠，因為「感覺」上帝不臨在，並不表示上帝真的不在。當感官上沒有任何證據或慰藉令你相信神和你同在時，那麼人當用什麼方式尋找神？十架約翰的回答是：「在信和愛中尋找祂。」這是一個超越感官的信仰。 聖十架約翰和電影「沉默」都在挑戰我們思想：說到最後，你信的上帝究竟是怎樣的一個上帝？在危難中，信仰可以帶來更新轉化還是故步自封？ 作者： 許德謙 博士（2017年5月14日刊登於基督教週報 蒙允轉載）

一位姊妹經歷過三次很傷痛的失戀，三段都是超過三年的感情，因此再有機會遇上一位心儀的男士，仍不住地忐忑求問神：「給我一個確切的記號(sign)，讓我知道這是你的心意！」可是在得到一個她以為是上帝確認的徵兆時，她又懷疑是不是自己太過主觀，內心投射出來的「自我實現預言」(Self-fulfilling Prophecy)？在不斷求神確認之背後，她流露很深的對感情失敗的恐懼。 她帶著這個長久的掙扎，到了一個退修營地，做一次個人退修，與屬靈導師分享。 導師問她：「如果上帝每次都幫我們解決我們的問題，那麼我們是不是不用面對那些問題了？」 這女士想了一想，回答：「想來也是的，但是聖經不是說，神是會聽人祈禱的，對嗎？」 導師回應：「沒錯，這是聖經的應許。可是如果上帝是不是有主權用別的方式回應你的問題？」 「是的。」 導師：「若是上帝每次都 “有求必應”， 像黃大仙一樣，上帝豈不是造就更多 “不負責任”和逃避問題的基督徒？對不起，你這樣努力尋求神的心意，當然不是不負責任了。」 女士沉思一會，答道：「說的也是，那我該怎樣祈禱呢？」 導師說：「禱告除了是解決問題的方法，會不會也是把生命狀況呈現上帝面前的方式？像詩篇詩人對上帝那樣真情流露？」 她點著頭，深思著。 「若是這樣，可以邀請上帝進入你的恐懼裡，請衪陪伴你一起面對這些恐懼嗎？」 「陪伴？」她問。 「是的。注意：不是叫上帝拿走你的恐懼；恐懼是一種情感，是上帝給人的信息，讓人在這情感中更認識自己，懂得回應上帝的邀請。」 女士皺眉深思一會，再說：「這很不容易呢，好像同我以前一直的祈禱方法很不同。」 導師：「是啊，問題是你要相信一位叫你不成長，逃避問題的上帝呢，還是相信這位真神是會聽禱告，也會陪伴我們，給我們信心和勇氣面對，克服問題的上帝呢？」 女士：「說的也是！不過我真的要好好消化一下你所說的話。」 導師：「沒有問題。好不好這樣，今天你就你回去試試這種祈禱方式，在當中留意一下自己的經驗，也意識一下上帝怎樣臨在和回應你？若這樣祈禱面對恐懼有困難，可以下一次約見時，我們再探討一下。」 作者： 許德謙 博士（2017年 1月15日刊登於基督教週報 蒙允轉載）

太太從共事八年舊同事敍舊晚膳回來，面色沉重，先生見狀，問她怎樣。 太太嘆息著說：「我們從小玲口中得知輝哥得了癌症，過去一年的電療折騰，已大概很難好轉。」 先生破口而出：「小玲這種人，勢利狡滑，你最好當心她一點。」 太太有點惱火，回他：「我要說的不是小玲這個人，是聽到這消息，一時消化不來，你跟我說小玲這個人幹嘛？」 先生被太太這樣強烈的回應，氣在心裡，說：「生老病死，有甚麼希奇？多愁善感有甚麼用？」 太太本來有許多感受想說，都吞回肚子裡。這晚二人就不再說一句話，大家都不得要領，悻悻然的返回各自孤寂的世界中。 這種「搭錯線」現象，在家裡偶有發生，可以怎樣避免呢？ 「默觀靈修」教導我們要多操練安靜，在安靜中面對自己和上帝，內心的狀況就會明明瞭瞭的呈現，慢慢沉澱，更易察覺和掌握了。我們都不自覺帶著自己的情感包袱和記憶，讓溝通多了雜質，看不到對方真正的需要。安靜的操練讓我們把自己的問題和包袱從雙方關係中分離出來，自己為自己的生命負責，不再諉過於人。 用以上的狀況為例，事後先生最好可以自我檢視，或和太太談談，他就發現：自己其實是帶了兩個「情感包袱」進入這個對話中，變得「不清心」： 他對小玲這類「勢利狡滑」的人的反感：他過去吃過這類人的虧，一聽到她的名字已無名火起；即使小玲只是向眾人陳述這個客觀的消息（舊上司得了重病）。 他想起當年太太在輝哥麾下工作，得輝哥提攜，獲益良多；後期，因為太太建立了自信，和輝哥產生不少衝突，她為此受了不少氣，最後失望與恩師脫離關係，那段痛苦的歷程，他是伴著太太經過，間接地自己感受很深被欺壓的傷害。 當他有機會發現自己有這包袱，而變得反應過度，沒有在太太需要他的位置上回應，幫倒忙。 太太方面，其實她當天的需要很簡單。後來她和丈夫說：「我不用你教我怎樣做，也不用你解決問題，我只是當時有很複雜的感受，想有一個空間自由的表達心聲。我說出來了就沒事，很簡單。」偏偏丈夫就繞遠了路。 當先生道歉後，退後一步，靜靜的聽，他終於明白太太有二個很重要的感受，希望他可以明白： 當她聽到這消息時，第一個反應是「心涼」：她忍不住有點高興，高興這位傷害過她的上司「有報應」了。她希望先生會明白和接納她這個人性的反應。 跟著第二個反應是「傷心」：為這位帶她出身的恩師傷心。她如今的成就（Doing）和今天她的所事（Being），在最深的一層，都是當年輝哥撒下的種子。她是真的感激他的，也為他受這樣的苦而難過。 正如太太所說，她不用丈夫解決問題。癌症有誰可以治療？破裂了的關係多年後未必有動機再做甚麼修補了。她只要地球上有一個有血有肉的人，接收及明白她有這樣矛盾複雜的感受，就夠了。說完後，她的心也輕省了大半。 我們需要多在上帝面前安靜，讓心澄澈下來；我們也需要有人聆聽，在另一端接納我們的千頭萬緒，從雜亂無章中，梳理歸位。這是「個人的默觀」、也是「關係中的默觀」。 作者： 許德謙 博士（2016年 11月6日刊登於基督教週報 蒙允轉載）

男團友（憂愁地）：「導師，我發覺昨天經過路邊的那海報，看海報上那個熱褲的女郎向我微笑，那神情一直太吸引我，我努力想去擺脫那影像，可是無論我用什麼方法，都沒有法子驅逐它。我是不是很有問題？怎麼是好呢？」 團契導師（一臉凝重地）：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行神的話。你趕快認罪悔改，更勤力的讀聖經和參加祈禱會，讓這種不潔的思想趕快離開你。」 如果男團友照著團契導師的話去做，而成功阻攔「不潔思想」的話（未經查証前，其實我們也不知那是否不潔），那就沒有問題。若是不行呢？導師還有什麼方法？ ​X​X​X​XXXX​X​X​X​XXXX​X​X​X​XXXX​X​X​X​XXXX​X​X​X​XXXX​X​X​X​XXXX​X​X​X​XXXX 同樣的情況，在今天道風山基督教叢林的靈修導師會如何面對呢？我們可以做一個示範： 靈修導師（好奇及憐恤地）：「看來這問題很困擾你呢！暫時我們先不要為這揮之不去的影像下什麼定論，好不好你仔細告訴我這個熱褲女郎的微笑，令你有什麼感覺和聯想？」 男信徒：「好的。她的笑容很燦爛，充滿了一種爽朗和活力，帶著一種樂觀和健康的精神，讓人覺得生活是滿有姿彩和選擇的。我很想與這樣的人在一起，好像…（沉思好一會）…她好像我高中時的女友的氣質，可惜她升大學前就移民了…（眼泛淚光，湧起一絲傷感）」 原來這弟兄心裡懷著多年的哀傷，不經意被海報中的微笑，激發起來。這不但與罪無關，更是一種上主的邀請，邀請他找一位合適的人傾吐心意，讓積壓的哀傷有一個出路。 「我們不要想方設法把精神官能症去掉。相反，我們要經驗它的意義，讓它教導我們，透露它的目的。我們甚至應該感謝它；不然的話，我們就錯過了真切地認識自己的機會。當自我 (ego) 的錯誤態度消失，精神官能症就真的會退隱。我們不會治好精神官能症；是它治癒我們。人有疾病，這是人自發性自我療癒的努力。從病痛中，我們學會許多康復的道理。生病的人想要扔掉的廢物裡，其實包含了我們在別處永遠找不著的真金。」（榮格全集，第十卷，第361段） 榮格這段話蘊藏了很深的智慧：生病為要我們成為一個更健康的人。今天中西成藥盛行，許多症狀（頭暈、頭痛、屙嘔肚痛、失眠）都有藥物聲稱可以快速處理症狀 (Symptom)，藥到病除；彷彿症狀消失了，問題也不復存在，我們就可以繼續如常的生活了。我們慢慢就失去了像已故瑞士精神分析師榮格那種聆聽症狀的耐心。教牧同工也漸漸變成了一群快速解決問題的「專家」。 靈修指導也好，精神分析也好，其實都不以症狀的消除為目標；也不因為症狀消失了，就立即興高采烈，而不忘症狀會化妝成另一個面貌出現。相反，我們看症狀如一「象徵」 (Symbol)，它間接地訴說著一些靈魂的故事，有待我們細心解讀默觀；症狀是治療的起頭，上主給你更豐盛的邀請。 (*) 精神官能症 (Neurosis)：在精神分析中與較嚴重的「精神病」(Psychosis) 相對的精神困擾，這包括焦慮症、抑鬱症、強迫症等比較輕度的困擾，通常患者仍保有現實感(sense of reality)。 作者： 許德謙 博士（2016年 10月30日刊登於基督教週報 蒙允轉載)

「依納爵神操」很重視操練者默觀內在思想、感覺及情緒的動態。在凡例17中提到，神師應被告知，「不同神類在奉行神操者心中所激起各種動盪和思想」，以便神師按著他的狀況，給予他靈魂需要的餵養或回應。 靈修生活不只是閱讀一些經文或靈修資料，祈禱也不只是將問題需要向上主「稟告」就了事，信徒時常忘了祈禱更是將生命呈現在上主面前，也花時間等候，讓上主回應他，於是，祈禱不是「事務性」，乃是與上主和自己很親密的關係和交流。 缺乏這份對內在動態之注意和覺醒，我們生活就容易出問題。 16歲的兒子應付學校繁重的課業，感到很大的壓力。有一天他無意中從親友口中得知，歐洲的中學生可以有一年「間隙年」(gap year)，不用上課，可以四處遊歷、打工，增加人生體驗，然後才考大學、選科等。當孩子把這想法和計劃同母親分享時，母親立即晴天霹靂，黑了臉，大駡兒子身在福中不知福，這樣放棄考公開試，簡直是浪費了她投資在他身上的一切心血、金錢，叫她看見兒子入大學的美夢破碎。經此一役，母子冷戰了一整個星期…… 當母親有機會與屬靈導師分享，導師請她冷靜下來，留意自己內心動態，回望在那電光火石的一秒間，她對兒子的反應。她發現，自己對孩子的期望越強烈，焦慮感也越大；過份擔心，把自己的擔心當作是當下的事實。她開始明白，兒子的生命是上主所賜，他要走的路不是要滿足父母期望，而是要滿全天父心意。 就在母親把個人得失和兒子的前途分開時，母親開始清晰，是自己的反應太強烈，讓與兒子的溝通中斷了。導師詢問：「好不好請你先生帶領，與兒子溝通一下，你只在一邊純粹聆聽，不要插嘴？」 當天，母親特別寫了一段深情的Whatsapp向兒子道歉，承認自己反應過敏，今晚請爸爸（較冷靜）同你談談。原來壓力除了來自不善長的學科，也有來自自己的情緒失調。青春期思想、生理和情緒的變化太大，一下子掌握不了自己的志趣和方向，很想冷靜一下，有一個整理自己的空間。各人冷靜地想：除了休學一年，還有什麼其它出路？結果他發現，發現gap year並不是他的唯一出路；隔了一周，冷靜下來，gap year已不如先前那麼吸引。完結前，兒子給母親扮了一個鬼臉說：「上次你這麼大反應，叫我怎敢跟你說真話？」 對年青人來說，很容易把感覺（壓力太大）當作事實（我無法應付）而下了判斷，內心許多感覺可以天天變化。先前的判斷很快被後來的推翻。 作為父母，不是要跟著孩子追逐波浪，而是在波浪來去之中，在主裡守住一份清醒和平靜的心，如一個避風港，讓孩子需要時可以靠岸、安歇和整頓自己。 人生裡總有壓力，父母自己內心因此也有不少波濤，有時會干擾聆聽孩子的清靜空間，父母應先安頓自己的心靈，才能安頓孩子躍動的心。這個要先由在主裡安靜，留心的內心動態開始。 作者： 許德謙 博士（2016年 10月23日刊登於基督教週報 蒙允轉載)

傳說中，一位少年非常俊美，每天在湖邊看自己的倒影，為自己的美貌迷醉。一天，他太沉醉在倒影裡，一個不小心，栽進湖裡溺死了。後來，一朵水仙花(narcissus)就在他溺死的地點長了出來，此後人們都稱這少年為「水仙少年」。 森林裡的眾女神聚集一起，議論紛紛。當中有的說：那水仙少年溺斃的湖泊本來是清澈見底的，現在竟變了鹽湖，混濁不堪。 她們都去找湖泊問個究竟。 湖泊回答說：「我為水仙少年而哭。我的淚水令湖水變鹹了。」 其中一位女神回答：「這也難怪，你天天都有機會親眼近距離目睹那水仙少年的風彩，他死去了，你當然會很難釋懷。」 湖泊好奇的問：「那水仙少年很美嗎？」 另一位女神驚訝地問：「不是吧！你每天都有機會看他，怎會不知道他有多美？」 湖泊嘆息說：「我為失去水仙少年而哭，但我從來沒有看清楚他的面容。因為每次他跪在岸邊時，我可以從他的眼瞳深處的倒影，瞥見我自己有多美。」 *                 *               *                 *                * 我們或多或少都要借用別人的肯定眼神來汲取養份，只是有些人這方面的需求特別強烈，西方人叫他們作「水仙花性格」，在精神分析裡的就稱為「自戀人格」(narcissistic personality)。 有人說這是個自戀的世代，每天臉書(Facebook) 上有許多人花很長時間要把自己的一些生活照片放上臉書，為要製造一個讀者眼中的美好形象，搏得一個「讚」(like)。 英國精神分析師溫尼考特(D.W.Winnicott, 1896-1971)曾問過這樣一個問題：「小孩自懷抱他的母親眼裡看到什麼？」一個比較幸福的答案是：看到自己(真正的自己)。就是說，這位母親看到這個無助的小生命有他的寶貴和獨特性，願意培育他長大，走一條屬於他自己的路。但這麼幸福的結果要有一個條件：這母親不會把自己的期望、恐懼和計劃投射到小孩身上，期望有朝一日他會報答她。 現實的情況有時並不如此美妙。多少小孩淪為滿足父母的工具，長大後忽然有一天感覺到內心藏著一份強烈的「被看見」的需要，不住要由別人的眼光裡反照自己，找到自己和所需的肯定。 我想起心理治療中的個案，治療師往往是用多少個鐘頭注視這個個案，補足他多年「不被看見」的匱乏。不過，當我們從人的角度做了許多專注和聆聽，我們還要關注的是：這位個案有沒有機會停下來，靜靜的觀察和覺察那位無所不在、暗中察看的慈愛上主，從老早到如今都一直看守著他呢？有沒有讓這份發現和察覺存在心裡，反覆咀嚼？當夜深人靜時，周遭沒有人可以支援時，可以用天父這份察看來擁抱內裡那個孤單、匱乏的自己？ 作者： 許德謙 博士（2016年 9月25日刊登於基督教週報 蒙允轉載)