2023年底的香港電影「年少日記」（英語：Time Still Turns The Pages），我認為是很好的情緒教育教材，既有正面的例子，也有反面的。也可以用來說明精神分析的重要觀念。
小心劇透！
［電影簡介］
學校清潔工友自垃圾桶發現一封沒有署名的企圖自殺的遺書，讓中學班主任鄭有俊老師好擔心，嘗試找出班上企圖輕生的學生，阻止悲劇發生。追查過程中，鄭老師想起自己充滿暴力與傷感的童年，過去現在交織，展開一個助人又助己的故事。
整個故事圍繞鄭有俊老師自殺身亡多年的哥哥（鄭有傑）所留下的日記，瀏覽哥哥的日記，帶領他回顧哥哥死前的日子：哥哥的讀書成績和鋼琴技藝，皆和有俊自己差很多，常被嚴厲的父親體罰，甚至遭到做全家漠視，後來跳樓自殺。喪禮之後，媽媽也離開這個家，剩下有俊和情感疏離的父親一起。
我有五大點同心理治療和情緒健康有關的觀念，要和各位分享：
1.負傷的醫治者(wounded healer)：
很多時候，唸輔導的學生都會問我：「誰不曾受傷？我們是否可以用受傷的過來人身分，去幫助別人？」
問題是：助人者也有可能會有意無意給予受助者冷暴力，就如鄭老師開場時處理學生Vincent打架一事上，寜願用「大事化小，小事化無」, 叫Vincent認錯了事，沒有追究把同學推下樓梯的Vincent，其實也是長期被欺凌，最後忍無可忍才出手。匆匆認錯了事其實掩蓋了全部的真相，無怪乎Vincent一口拒絕，寧願接受更大的處罰。
但當自殺遺書暴光，鄭深入其中了解，他個人的成長痛苦記憶也被牽動了，他的同理心和體諒才慢慢流露出來。每個受苦的人，都有一個傷心的故事。鄭也慢慢變成一個願意聆聽故事的人。
負傷的醫治者是否能發揮正面作用，很在乎他本人是否能夠在自身痛苦經驗中停留，停越長時間越好； 你的對人的同理心和體諒和承托力，都源於這裡。如果你從來沒有認真陪伴過自己的內心和傷㾗，我很懷疑你是否有耐性陪伴受苦的人。
2.自言自語到對話
面對情緒，首先要接住，最起碼是提供一個空間，讓他發洩、減壓。天台上或高山上大叫，是可行的方法。但是長時間這樣，並沒有真正面對情緒困擾的來源。情緒需要更仔細地聆聽了解、才會真正紓解。
有時候我們在街上遇見有人邊行路，邊自言自語，以為他是精神病患，遂敬而遠之。其實，單靠一個症狀不足以判斷一個人為精神病患。自言自語(self talk)不應視為病狀，它是某些人正在處理消化內在情緒經驗的方式。 有些人可以靠深思就可以，有些人要說出來，有些人要寫出來，有些人要畫出來，有些人要找人傾訴⋯⋯都是同一個道理。 有些人找不到對象分享，於是只好自言自語。
電影故事中，將此種消化內在經驗的方法，昇華為配音（即和布偶的角色對話）是很好的把內在經驗外在化(externalize internal experience)來檢視的做法。鄭老師的女友林雪兒和他哥哥生前，都會用這妙方排解情緒。如果把對話寫成劇本，變成一個廣播劇，就更為情緒提供進一步的承托和理解空間。
3.移情/傳移(transference)：
傳移在精精分析的定義是：把本來是屬於我的東西，投射到對方身上，讓我以為對方有我要的東西。所以從本質上傳移是一個美麗的誤會。
男主角鄭有俊本來以為自己經歷兄長過世、父母離異，孤獨長大，再沒有愛的能力。偶然在好朋友家中瞥見好友的妹妹（林雪兒）懂得用配音變聲、和佈偶講話，喚起對亡兄的懷念之情….然而又多了一分理解和體諒，錯愕之下，讓被發現秘密的林雪兒感到接納和欣賞。就是彼此的共鳴兩個人吸引在一起。鄭有俊在傷痛的地方（對哥哥的回憶），居然找到對愛的渴望。他天真地以為愛情的力量可以克服童年家庭慘變的痛苦。林雪兒結果嫁了給他。
太太懷孕，不期然掀開鄭有俊最深的痛楚——父親。就是他從來沒有一個好父親作榜樣，從來不知道怎樣做一個好爸爸。他只好說「我未準備好」回應太太懷孕的好消息。可惜，太太沒有能力好好接着丈夫的恐懼，並且溫柔去了解他背後的故事。相反她感覺被丈夫欺騙了，決意中止懷孕，進而離婚他去。（與其說丈夫欺騙了她，倒不如說林雪兒被她自己對鄭有俊的傳移出賣了——有俊頂多答應同妳一生一世，但從來沒有答應過，自己可以做一個好父親；是妳以為他會是一個好父親而已。）
心靈創傷療癒的契機，就好像平安夜聖詩「美哉小城 小伯利恒」的歌詞：the hope and fear of all the years are met in thee tonight(萬世希望生活憂喜今夜集中於祢），那麼真實。歌詞講的全世界愛和盼望集中焦點都是在耶穌基督身上；但在每個愛的機遇上面，焦點就是集中在令你墮入愛河的人。每個愛的相遇，除了激發起對愛的盼望，其實都會伴隨着痛苦的回憶。眼前愛的機會邀請你認真面對痛苦的過去，否則，繼續拖延或逃避，痛苦的經驗總會找上你，把愛吞噬。這也說明為什麼許多人重複在愛的經驗當中，受完一次傷，又再受一次傷，循環不息，即所謂改迫性重複(repetition compulsion)。
4.臨終告解：
拒絕情緒，封鎖在情緒背後的生命的真相，總有一天真相來跟你和孩子討債。
電影中，有俊的父母各自用不同的方式，否定情緒的真相。
大兒子有傑失眠的日子，懷疑自己是否有精神病，媽媽是這樣回應大兒子的：
「你睡得不好，無精打采，根本是欠缺精神，所以你不是有精神問題。」
母親無法應付因兒子成績低落，而癲狂亂吠的父親，對有傑說出這段半恐嚇半推卸責任的話：「我和你爸爸離婚，都是因為你！」（卸了那一刻的壓力，換來更有的壓力在兒子身上。媽媽沒有正視，每個孩子是獨特的，沒有義務完成父親外加標準的事實）
父親不斷用嚴厲的刑罰去迫使孩子努力。以為問題都在外面兒子身上，其實問題就在父親自己心裏：你自己最害怕失敗、怕沒有成就，這來自內心深處的羞恥感，怕別人取笑。作為父親，你沒有好好先關心自己内在受傷羞愧的小孩。
鄭有俊的父知道自己離死期不遠，病床前，終於鼓起勇氣同小兒子講：他時常懷念離世的大兒子，當年重複對他說對不起，語氣充滿愧疚。父親的剖白，讓小兒子也禁不住摟着父親，爆哭着承認這些年都好掛住哥哥。整個場面仿如一場臨終告解。
病床上父子間遲來的坦露真相和真情，釋放了兩父子一直存着的心頭大石，也癒合了兒子對父多年的怨懟。
父子心結一天未解，一天都會纏繞着他們；雖不至於像冤魂不息，但也差不多了。我喜歡導演站穩在「以人為本」立場，沒有採用華人傳統對「冤魂討債」的論述——沒有特別不必要地這些情緒上的未境之事（unfinished business)「靈異化」，製造恐怖效果。在生死問題上，導演沒有加上任何宗教儀式；然而父子擁抱共哭一幕，已經很有儀式感，這一幕最重要的是呈現了二人的情緒真相。任何宗教儀式，倘若遠離了情緒真相的核心，都只不過是行禮如儀罷了。
5.想像——與亡者復和
電影結束前，有俊走上哥哥以前常去的天台，獻上一束白花。鏡頭走入有俊的心靈想像空間，忽然小時候的哥哥在他眼前出現，對着在生的有俊微笑。這一幕，象徵着有俊心目中的哥哥和自己復和了，當年自己看不起他、漠視他的痛楚、不願意功課上施以援手⋯⋯都是他感到內疚的地方。
不過，通過追踪班上企圖自殺學生的過程，他也接觸到哥哥和自己的傷痛。療癒了記憶中的哥哥，其實也是療癒了自己。
與自殺而死的亡者復和，是一個很大的課題，這裡沒只能簡單談談二個重點：
（1）治療性的想像力(healing imagination)：
我們的社會輕視想像力，甚至會看想像的東西是不真實的、是自我欺騙、或幻覺等等。
很多時候，在家人去世之後，家屬都會有些接近幻覺或幻聽、幻視之類的經驗，我們不是過度解讀（受電影電視的亡魂鬼怪故事影響）、或是嗤之以鼻，說這些事都不科學，只不過是心理作用，不足採信。
這種治療性的想像力發生，如果要有功效，首先它不可以是非自發的，通常是當事人好意外地經驗到（surprise，意想不到)，換句話說，不是自我意志(will)想望它發生的（廣東人所謂：恨都恨不到）。如果當事人自己可以隨己意的操控，讓它發生，會流於自我安慰的欺騙。
（2）情緒記憶(emotional memory)：華人傳統上是靠打齋或做法事去超渡亡靈，讓死者安息，在生的人花錢了事就是了。轉換在心理治療上，我們關注的是在生的人要完成了生命的功課（the bereaved is to finish the unfinished business)，是要完成心理的工作(psychological work)——在電影中是男主角鄭有俊老師回顧了哥哥的痛苦往事，連繫了過去自己、父親和情緒真相，釋放了久被壓抑的情感。完成後，他心目中對死者的情緒記憶（the emotional memory of the deceased)得以平息，痛苦記憶從「病態的情感」(pathogenic affect，特別是自責內疚、忿怒和困惑等) ，轉化成「適應性的情感」（adaptive affect，如對哥哥的欣賞和懷念)。現在懷緬死者，就不會像先前那麼痛苦，迫著用各種方式逃避或否定了。
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講者介紹：許德謙博士/牧師
美國紐約註冊精神分析師（執照號碼：000853） 。現為心織園(Soul Weaver)及心築匯社（Soul Weaver TW Workshop）心靈教育導師及靈修導師，也兼任香港中國宣道神學院、台灣中華信義神學院、靈糧教牧宣教學院及客家宣教神學院客席講師。著作「拓寬心靈的紅線——會遇真實的自己、情感、醫治和信仰」（德慧文化，2021年）
《聯絡講者》：twsoulweaver@gmail.com
服務範圍：全球網上個人及夫婦心靈教育協談、工作坊、講座、督導 (擅長語言：粵語、國語、 英語）