作者：許德謙 博士／牧師 (Soul Weaver靈修導師及註冊精神分析師 )
圖片來源：https://kknews.cc/zh-mo/health/92rvxz8.html
神經科學發現(Schore, 2009)，良好的自我形象和情緒調節力有密切關係；情緒調節不良，自我形象亦會欠佳。孩子早年的照顧者和孩子互動的時候，特別是通過遊戲，若能有效地覺察、接納和認識孩子的情感 ，在這關係中，孩子就學會了一種「相互調節情緒能力」（dyadic affect regulation），這將有助他長大後與人相處；孩子不自覺地再把這種能力「內化」(internalize)，成為自己的一部份，當他一個人時，即使是在新環境和有壓力，也可以使用這能力來幫助自己調適（auto-regulate），這樣的話，一個既彈性又堅固的(fluid, robust)自我意識(sense of self)就這樣形成了。這種學習是完全無意識和非語言的右腦過程。
例如逃避型的人( avoidant)不想有人走得太近，因為過去的經驗告訴他，沒有人會歡迎和明白我表達的情感；即或對方歡迎我，這人可能也是不懷好意，有可能很快就會變臉，所以還是冷漠一點好，慢慢造就一種鋼鐵一樣的性格，這也是一個右腦的發展過程。依附理論( attachment theory)顯示，早年照顧者和自己相處的經驗，決定了我現今如何期待與他人的接觸，這種互動期待模式John Bowlby稱為「內在運作模式」(Internal working model); 精神分析的治療師留心來訪者這方面的「移情」(transference)，就是這個道理。
因為不碰情感，逃避型的人看來性格堅強，是一大優點；結婚後，配偶會發覺，無論自己是喜樂或是憂愁，他的情感反應都是非常淡薄，令她倍覺挫折。逃避型的人進到教會，會很厭煩信徒熱烈的歡迎，也很怕在小組分享心事；寧願在大型教會一個角落裏崇拜，就心滿意足。這類肢體如果喜愛讀經研經和教導，在這方面很易得到眾人的欣賞肯定，也可能會獻身讀神學。如回來服侍教會，他會是一位非常理性的主日學老師，對有情緒病的肢體，只能說理，同情共感欠奉；情緒病人走太近，他會避開。不是他不想給予愛(指情感上被聆聽、覺察、接納和認識 )，而是他自己也從來沒有經歷過這種愛，又怎能給別人呢？
過去三十年認知科學是心理學的主流，但今天心理治療轉向著重的是情感和身體(情感藏於身體)。神經科學的研究發現，專注在認知改變的心理治療，只能達到短期的效果；如要有深遠的影響，必須深度地觸及人的情感(Fosha, 2009)。如果我們認真看待這些新發現，對基督教會的宗教教育和牧養很可能有革命性的影響。
教會裏，常有會議討論規章制度、財務、擴堂、活動籌備或維修，這些左腦活動固然有必要；至於動用右腦的崇拜禮儀空間的設計藝術、深度碰觸情感經驗的小組查經分享，並音樂、舞蹈、繪畫和文學在牧養上的應用，此等皆為盛載(holding)情感的媒體，在華人教會裡，討論和使用的機會並不普遍。
今天教會的牧養資源可以多投放在右腦活動上嗎？
（簡化版發表於2018年4月8日的出版的基督教週報 第2798期，蒙允轉載）